Православное учение о почитании святых икон

Издревле христианами чтимы были святые иконы или священные изображения Лиц Пресвятыя Троицы, — Отца и Сына и Святаго Духа, святых ангелов и святых Божиих человеков. Но вот, в начале восьмого столетия по Р. X., на престол греческой империи вступил Лев III Исавриец. Чрез 10 лет своего правления, в 726 году, он издал указ, которым запрещалось христианам повергаться в молитвах пред иконами на землю, и многие иконы после этого поставлены были высоко, чтобы нельзя было лобызать их. Через пять лет он издал другой указ, которым повелевалось совершенно прекратить почитание св. икон и удалять их из церквей и общественных мест. Ему думалось, что через упразднение икон последует сближение иудеев и магометан с Церковию и греческой империею, теснимою магометанами. Сын его Константин Копроним, в продолжении 34 лет (с 741 по 775 год), еще с большею жестокостью преследовал чтителей святых икон. Внук его Лев Хазарь (775-780) следовал по пути своего отца и деда. Но они достигли противоположных следствий, — не только не угодили ни иудеям, ни магометанам, но возбудили против себя народ в своей империи. Римские папы, тогда независимые от греческих императоров, и три восточные патриарха: Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, находившиеся уже под властию магометан, не хотели иметь духовного или церковного общения с Константинополем, и хотя восточные христиане страдали под игом магометан, но имели утешение безбоязненно молиться перед св. иконами, ибо магометанские калифы не вмешивались в дела подвластных им церквей.

После продолжавшегося около 60 лет гонения на св. иконы в греческой империи, при правнуке первого царя иконоборца Константине vI и благочестивой матери его царице Ирине, в 787 году по Р. X. созван был в городе Никее Седьмой Вселенский Собор, на котором утверждено почитание св. икон. Чрез 25 лет после сего собора вступивший на престол греческой империи Лев v Армянин, снова воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось и при преемниках его; после этого нового тридцатилетнего гонения, благочестивая царица Феодора восстановила почитание св. икон в своем царстве. При этом 19 февраля 842 года установлен праздник православия, и доныне совершаемый в первую неделю великого поста. С сего времени св. иконы чтимы были единодушно христианами во всех церквях востока и запада в продолжении семи столетий, не смотря на то, что в одиннадцатом столетии (в 1054 году) западная церковь совершенно отделилась от восточной, так как восточные патриархи не хотели признать главенства римского епископа над всею Церковию…

Руководствуясь ложным толкованием Св. Писания, протестанты и происшедшие от них сектанты отвергли почитание святых икон. Одни из них допускают употребление икон для украшения храмов, но не воздают им почитания; другие же относятся к св. иконам весьма враждебно. Таковы, между прочим, отступившие от протестантов штундисты. Эти новые иконоборцы называют чтителей св. икон идолопоклонниками, утверждаясь на том, что употребление икон запрещено Богом чрез Моисея во 2-й заповеди Закона Божия и к чтителям св. икон относят все обличения древних пророков, направленные против евреев, которые часто уклонялись в древности в идолопоклонство и приносили жертвы бесам, а не Богу (Второз. 32, 17. Варух. 4, 7).

Как читается вторая заповедь Закона Божия, данного евреям на Синае через Моисея? — «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20, 4-5). Итак, этою заповедию запрещено делать и почитать изображения сотворенных Богом существ видимого мира, как изображения самого Божества и поклоняться им, как Богу.

Спустя довольное время, после всеобщего потопа, народы, омраченные грехами и беззакониями, утратили познание об истинном Боге и, отступив от Него, подверглись влиянию злых духов, им стали воздавать почитание, свойственное Богу, стали обоготворять предметы видимого мира, полезные или вредные, «…и славу нетленного Бога», — как пишет св. апостол Павел римлянам (1, 23),- изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Таким образом явились весьма многие и различные боги, кумиры или идолы, т.е., статуи и изваяния этих богов из металлов, дерева, камней и изображения их в разных видах ставились в языческих храмах и других чтимых местах и перед ним приносились в жертву плоды земные, животные, а иногда младенцы и взрослые люди (Второз. 32, 17. Пс. 105, 37). Злые духи являлись в языческих храмах и других местах, — в пещерах, на горах, в рощах, при источниках и реках, и ложными знамениями и чудесами держали народы в обольщении. Языческие народы, особенно слабосильные, будучи побеждаемы сильнейшими, нередко меняли своих богов на богов победителей или же чтили тех и других вместе. Против многобожия и лжебожия язычников и дана была Богом евреям первая заповедь: «Я Господь, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 2).

Так как Господь Бог есть Дух невидимый, непостижимый, вездесущий: бесконечный, то, давая заповеди народу еврейскому на горе Синае, Он не явился евреям в каком-либо видимом образе, дабы евреи, склонные к чувственности и идолопоклонству, не уподобили Его языческим богам и не стали представлять Его существом телесным и ограниченным. Потому Моисей, напоминая впоследствии еврейскому народу о явлении Господа Бога на Синае, говорит в разъяснение второй заповеди: «вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес и была тьма, и облако, и мрак; и говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образ не видели, а только глас. Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего на земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им» (Второзак. 4, 11-19). Это было за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

Из этого ясно видно, что евреи не должны были делать какого-либо изображения Божества, как делали язычники.

2. Священные изображения и иконы в Ветхом Завете. Изображения херувимов

Нарушают ли христиане вторую заповедь Закона Божия, данного евреям, почитая святые иконы? Нет! В православной церкви св. иконы двоякого рода: на одних из икон и на большей части их мы видим лики св. ангелов и св. Божиих человеков, т.е., существ, созданных и ограниченных местом и временем, а на других изображается Триединый Бог или одно из лиц Пресвятыя Троицы: Отец, или Сын, или Дух Святый.

Будем говорить сперва об иконах св. ангелов и св. Божиих человеков. Были ли запрещены Богом в Ветхом Завете изображения св. ангелов? Нет, а напротив изображения херувимов, по Божию повелению, сделаны были и поставлены самим Моисеем в скинии, т.е., в походном или переносном храме, созданном Моисеем по указанию Божественному, и сам Господь Бог открывался Моисею среди двух изображений херувимов, поставленных на ковчеге.

Главной святыней в скинии был окованный золотом ковчег завета, в котором хранились две скрижали, т.е., две каменные доски с начертанными Богом десятью заповедями. Крышка или верхняя доска, покрывавшая ковчег, была из чистого золота и называлась очистилищем (по причине очищения или прощения грехов людей Богом, являвшимся над нею Моисею). Длина ее была два с половиною локтя, а ширина полтора локтя, по мере ковчега. На этой доске и были поставлены и укреплены два херувима чеканной работы из золота. Один из них стоял на одном крае крышки, а другой на другом крае. Они покрывали крышку крыльями, распростертыми вверх, а лицами обращены были друг к другу и склонены к крышке. Господь Бог открывался Моисею и говорил с ним над крышкою посреди двух херувимов (Исход. 25, 17-22).

Самое переднее место храма, в котором находился ковчег завета, называлось Святое Святых, — это было тоже, что алтарь в христианских храмах. От другой части храма, которая называлась святилищем или святым, Святое Святых отделено было завесою, сделанною из разноцветной шерсти и крученого виссона; на этой завесе искусною работою также сделаны были херувимы (Исход. 26, 31). Эта завеса с херувимами соответствовала нашему иконостасу. Скиния, вместо крыши и стен, имела по четыре покрывала, лежавшие одий на другом на столпах ее, самый внутренний был висонный, затем шерстяной и два кожаных наверху; на виссонном внутреннем покрывале и на внутренней стороне его сделаны были также херувимы искусною работою (Исход. 36, 8). Изображения их соответствовали изображениям святых на стенах и куполах христианских храмов.

В храме Соломоновом, созданном за тысячу лет до Рождества Христова, изображения херувимов были еще в большем количестве. Соломон сделал и поставил в средине Святого Святых (в алтаре) двух херувимов из масличного дерева вышиною в десять локтей; оба крыла херувима имели каждое по пяти локтей и были распростерты так, что крыло одного херувима касалось одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены, другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложил Соломон херувимов золотом и стояли они на ногах своих лицами к завесе, отделявшей Святое Святых от храма или святилища; на этой завесе, также как и в скинии Моисеевой, изображены были херувимы (2 Парал. 3, 13-14). Во время освящения храма Соломонова священники внесли ковчег завета Господня во Святое Святых и поставили его под крылья больших херувимов, сделанных Соломоном, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его, за которые он был носим (3 Цар. 6, 23-28; 8, 6. 7). На двух половинках дверей, сделанных из масличного дерева, через которые был вход из храма во Святое Святых и которые соответствуют царским вратам христианских храмов, Соломон сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и двери и изображения на них покрыл золотом. На всех стенах храма он сделал также разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов. Двери же из притвора (со двора) в храм или святилище были из кипарисового дерева, и на двух половинках их Соломон вырезал также херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе (33 Цар. 6, 29-35, снес. Езек. гл. 41).

В притворе храма на 10 подставах, на которых стояли десять медных умывальниц для омовения жертв, на стенках между наугольниками изображены были львы, волы и херувимы, как знамения силы и могущества (Исх. 7, 29. 36).

3. Ветхозаветное учение об ангелах

Итак, не подлежит сомнению, что в скинии свидения Моисеевой и в храме Соломоновом были изображения херувимов. Как же смотрят на них враги св. икон? Смотрят как на украшения храма наравне с пальмами и цветами. Это совершенно несправедливо. Как смотрели евреи на херувимов? Как на высшие, ближайшие к Богу, небесные ангельские силы. Ими, как на колеснице, носится Господь Саваоф. Царь Давид говорит о Господе Боге: и воспел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра (Пс. 17, II; Дан. 3, 54). Особенно подробно изображена колесница херувимская св. пророком Иезекиилем по бывшим ему видениям (Иезек. гл. 1 и 10). На херувимах почивала слава Божия, с них сходила, по видению пророка, и опять на них возвращалась (Иезек 10, 4. 18). Посему и Апостол Павел херувимов, осенявших ковчег завета, называет херувимами славы (Евр. 9, 5). Евреи, следуя откровению Божественному, смотрели на ангелов, как на высшие существа, посредствующие между людьми и Богом (Быт. 28, 12-13), через которых Бог охраняет или наказывает людей (Быт. 24, 7; Пс. 33, 8; 90, II; Дан. 6, 22.; 2 Цар. 24, 16; Ис. 37, 36), которые молятся Богу за вверенных им людей (Дан. 10) и умилостивляют Бога, наставляя их на правый путь (Иов. 33, 23-24). Высшие из них составляют судилище перед лицем Божиим и судят людей (Дан. 7, 10. 26); так, по их приговору, Навуходоносор наказан отлучением от людей, как зверь (Дан. 4, 14). Самый закон на Синае дан был евреям через ангелов, как свидетельствуют св. архидиакон Стефан и апостол Павел (Деян. 7, 53; Гал. 3, 19; Евр. 2, 2). И конечно это было древнее верование евреев.

Во время завоевания евреями Палестины перед взятием города Иерихона, предводитель еврейского народа Иисус Навин, находясь близ Иерихона, взглянул и вот видит, стоит перед ним человек и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших? Он сказал: нет, я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицом своим на землю и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал (Иис. Нав. 5, 13-15). Затем ему сказано было, как взять Иерихон.

Итак, Иисус Навин воздал благоговейное почтение Архангелу Михаилу и сей назвал место, на котором он стоял, святым и потребовал еще, чтобы Иисус Навин снял сапоги с ног своих. Это было почти за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

За 530 лет до Р. X. Пророку Даниилу ангел Господень явился в виде мужа в такой славе, что тот в оцепенении пал на лицо свое и замерло в нем дыхание и не стало в нем силы (Дан. 10). Посему нельзя представлять, чтобы евреи, благоговейно чтившие св. ангелов Божиих, считали изображения херувимов в скинии только за украшения ее. Что они благоговейно чтили эти изображения херувимов, это видно и из того, что эти изображения находились только в скинии и потом в храме Соломоновом. Не было их, как украшений, во дворце Соломона (2 Пар. 9, 17,19) и в других местах.

В самой скинии свидения между херувимами не было изображений пальм и цветов, но разноцветное (пестрое) поле ткани. Соломон разноцветность ткани, составлявшей стены скинии, заменил пальмами и цветами, вырезанными по дереву на стенах храма. Правда, Соломон сделал изображения херувимов и на умывальницах для жертв; но и ныне нередко делаются изображения их на лампадах, подсвечниках, блюдах и других священных предметах в христианских храмах, однако это не унижает достоинства изображений. Равно и в настоящее время в христианских храмах встречаются изображения деревьев, цветов и животных; но кто же будет считать изображения святых за такие же, как изображения деревьев, цветов и животных?

Итак, в еврейском храме были изображения херувимов, и они считались священными, и евреи, поклоняясь в благоговении храму, поклонялись и изображениям херувимов, как существ ближайших к Богу, носителей Его славы. Херувимы и поставлены были там, куда более направлялось поклонение: на вратах храма, на завесе, отделяющей Святое Святых, и на самом ковчеге завета. Поклонялись ли евреи херувимам отдельно, лобызали ли их, об этом не сказано в Писании; но несомненно, что к изображениям их они имели благоговейное чувство (2 Цар. 6, 2; 1 Цар. 4, 4; Даниил. 3, 53-54).

Что касается до святых Божиих человеков, то у евреев не могло быть нарочитого церковного почитания их и изображений их, потому что души праведников ветхозаветных еще не были прославлены, но сходили во ад и возведены на небеса в сожительство св. ангелов только Иисусом Христом после крестной смерти Его и схождения во ад для проповеди заключенным в нем (1 Петр. 3, 19).

Как евреи чтили херувимов и другие небесные силы не в том смысле, как чтили самого Бога, но как существа высшие из созданных Богом, наиболее близкие к Нему; так и христиане чтут сожителей ангелов и близких к Богу святых человеков, как своих руководителей, молитвенников и помощников в деле спасения. Из всего вышесказанного ясно видно, что изображения херувимов, а следовательно и святых Божиих людей, второю заповедию не запрещаются, запрещены же были изображения самого Бога и притом для евреев ветхозаветных.

Итак, те, которые называют христиан идолопоклонниками за почитание изображений или икон ангелов и св. Божиих человеков, износят хулу на самого Бога, который повелел Моисею сделать и поставить в скинии изображения херувимов.

4. Образные откровения Божества и образ Иисуса Христа в Ветхом Завете

Обратимся теперь к изображениям или иконам самого Божества. В Христианских храмах Бог Отец изображается в виде Ветхого днями, Сын Божий – в человеческом виде, как младенец, отрок или муж зрелого возраста, Дух Святой живописуется в виде голубя, а духовные дары Его в виде огненных языков. По-видимому, эти изображения воспрещены второю заповедию закона Божия, данного через Моисея; но если глубже вникнуть в Св. Писание, то окажется, что изображения Божества в христианских храмах не только не противоречат Св. Писанию, но само Писание еще Ветхого Завета подготовляло людей к введению в храмы Божии изображений Божества.

Уже из тех глав Писания, в которых говорится о законодательстве Божием на Горе Синае, ясно видим, что слава Божия явилась в это время еврейскому народу в чувственных знаках: гора Синай, говорит Моисей, вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне, и выходил от ней дым, как дым из печи, и гора горела огнем до самых небес и сильно колебалась, и звук трубный (с нее) становился сильнее и сильнее. Моисей говорил и Бог отвечал ему голосом из среды огня (Исх. Гл. 19. Второз. Гл. 4). Эта картина явления Божества могла быть изображена, по возможности, художником, как христианские живописцы изображают сошествие Святаго Духа на апостолов в виде огненных языков, во всяком случае, эта картина глубоко и надолго напечатлелась в душах созерцавших ее евреев.

Но нам известны другие явления Божества в Ветхом Завете в образах более определенных и по преимуществу в виде человека. За 1972 года до Р. X. Аврааму Господь явился под образом трех странников и в то же время как всемогущий Бог и Владыка (Быт. Гл. 18). Внук Авраама патриарх Иаков, по собственному его выражению, видел Бога лицом к лицу (Быт. 32, 25-30). О Моисее сам Господь Бог сказал евреям: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем; устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа оно видит (Числ. 12, 6-8). Очевидно, Бог являлся Моисею наяву, в определенном образе или виде, и конечно этот образ не мог соответствовать бесконечному существу Божию.

Являлся Господь лучшим ветхозаветным людям и в виде ангела в человеческом образе, а между тем из слов и действий его видно было, что это сам Господь Бог; таковы, например, явления Господа Гедеону (за 1300 лет до Р. X.), родителям Сампсона (за 1150 л. До Р. X.) описанные в книге Судей (гл. 6 и 13).

Явился Господь Бог пророку Исаии, и вот что пророк написал об этом: в год смерти царя Озии (741 год до Р. X.) видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое и двумя закрывал ноги свои и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! И сказал я: горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. И услышал я голос Господа говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Исаии 6, 108). Итак, ясно пророк Исаия своими глазами видел Царя, Господа Саваофа.

Пророк Иезекииль в пятый год по пленении Иоакима, царя иудейского (за 590 лет до Р. X.), видел также Господа, носимого четырьмя херувимами. Описав подробно этих херувимов, пророк говорит, что над головами херувимов был свод, а над сводом подобие престола, а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. Увидев видение подобия славы Господней, пророк пал на лицо свое; но вошел в него дух и поставил его на ноги, и он услышал от Господа определение о посольстве его пророком к народу еврейскому и принял от руки Господа свиток, который он и съел по повелению Господа (Иезек. гл. 1 и 2).

В первый год Валтассара, царя Вавилонского (за 550 лет до Р. X.), св. пророк Даниил имел такое видение: видел я, пишет он, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна; престол Его, как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила перед Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрыли книги. Вот с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему, и Ему дана власть и слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. гл. 7). Несомненно, Ветхий днями, виденный Даниилом, есть Бог Отец, а Сын человеческий есть Единородный Сын Божий, а судьи — это высшие созданные существа.

Итак, нет ли противоречия в действиях Божества-по писаниям Ветхого Завета? В книге Второзакония (гл. 4) Моисей говорит, что Господь не явился еврейскому народу во время законодательства на Синае в определенном образе, дабы евреи не сделали изображения Его, а по другим книгам Св. Писания Бог являлся и в определенных образах: Аврааму, Иакову, самому Моисею, Гедеону, родителям Сампсона, Исаии, Иезекиилю, Даниилу. Чем примирить такое, повидимому, разногласие в действиях Божества?

1) Во-первых тем, что Господь Бог во времена ветхозаветные являлся различно по различному состоянию людей; иначе являлся несовершенным в духовной жизни, иначе совершенными иначе более совершенным. Сам Он говорит, как мы видели выше, что пророкам во дни Моисея Он являлся во сне и в видении, а Моисею наяву, и Моисей образ Его видел (Числ. 12, 6-8) [1].

Еще в раю до падения первых людей Господь являлся им в определенном образе, а по падении прародители сами стали скрываться от Него, ибо у них затмилось понятие о Боге. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая (Быт. 3, 8). Не явился Господь еврейскому народу во время законодательства на Синае в определенном образе, например, в образе человека, дабы народ не стал представлять Его подобным человеку. Этот народ, у которого понятия о Божестве были еще несовершенны, вскоре после явления Господа на Синае, в громах и молниях, в огне и облаке, сделал себе золотого тельца и сказал: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. гл. 33).

2) Являясь людям совершенным в определенных образах и показуя им Свою славу, Господь Бог, как мы видели из Его слов о Моисее, являл им через то особенное благоволение.

3) В-третьих, являя славу Свою избранным из людей в определенных образах, Господь возбуждал их тем к исполнению трудных обязанностей, какие возлагались на них, например, при поставлении пророков Исаии и Иезекииля, которым предстояли великие скорби и гонения.

4) В-четвертых, являясь ветхозаветным людям в человеческом образе, Господь приготовлял род человеческий к принятию Сына Божия, имевшего явиться в образе человека на земле, а через то и к введению в Новом Завете, как несравненно в более совершенном в сравнении с Ветхим, св. икон как Сына Божия, так и других Лиц Пресвятыя Троицы.

Мало того, в Ветхом Завете, по Божественному повелению, Моисеем был сделан вещественный образ или прообраз Сына Божия Господа Иисуса Христа, имевшего висеть на дереве крестном. Когда евреи, во время странствования в пустыне, стали роптать на Бога и Моисея, Господь послал на них ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество евреев. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе и сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и поставь его на знамя (на шест), и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея, и когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив (Числ. 21, 4-9).

В книге Премудрости Соломоновой изъясняется, что человек, обращавшийся с покаянием, исцелялся не тем, на что взирал (то есть, не самим змеем), но Спасителем всех Богом (Премудр. Солом. 16, 17).

Это изображение медного змея, сделанное Моисеем, сохранялось долго в целости. Иудеи, впоследствии часто уклонявшиеся в идолопоклонство, стали чтить и это изображение змея в таком смысле, как чтили языческих истуканов. Они возжигали перед змеем курения и кадили тому, что видели глаза их, то есть, самому змею, не имея при этом в разуме Бога, которого отверглись и который спасал угрызаемых змеями в пустыне праотцов их, взиравших на то же изображение с верою в Бога истинного. Потому царь Езекия, вступивший на престол иудейского царства после нечестивого отца своего Ахаза, уничтожил этого змея, равно как и статуи языческих богов (4 Цар. 18, 4).

Медный змей, поставленный Моисеем в пустыне на знамени, был образом распятого Господа Иисуса Христа. Об этом говорит сам Иисус Христос: как Моисей вознес змею в пустыне; так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3, 14-15).

Св. апостол Варнава, сотрудник св. апостола Павла, пишет в своем послании христианам: «в то время, как Израиль пал, Моисей делает образ Иисуса, что именно он пострадает, и дарует жизнь Тот Самый, Которого думали погубить на знамени (на кресте). Так как преступление Евы произошло посредством змея, то Бог попустил всякому змею угрызать израильтян и они умирали для того, чтобы вразумить их, что они за свое преступление преданы смертной скорби. Наконец Моисей, который дал заповедь: да не будет вам богом ни изваяние, ни слияние, сам вот что делает, чтобы показать образ Иисуса. Он делает медного змея и поставляет его торжественно, и через глашатая созывает народ. Собравшись, они (евреи) просили Моисея принести за них жертву и молиться об исцелении их. А Моисей сказал им: когда кто-нибудь из вас будет угрызен, то пусть идет к змею, повешенному на древе, и с верою надеется, что хотя он мертв, но может даровать жизнь, и тотчас исцелится. Так они и делали. Видишь и здесь славу Иисуса, ибо все в Нем и для Него» (гл. XII). Это послание св. апостола Варнавы в древности читалось в церквах во время Богослужения для назидания верующих.

Почему Господь Бог избрал изображение змея, повешенного на знамени, за образ имевшего воплотиться Сына Божия?

1) Змей, первый виновник всех грехов в роде человеческом, был проклят Богом в раю (Быт. 3, 14). Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего рода человеческого и сделался, как говорит апостол, клятвою за нас (Гал. 3, 13).

2) Живой змей имеет яд, а медный змей не имеет яда; Иисус Христос, хотя сделался клятвою за всех, но Сам не имел в себе яда греха.

3) Спасал от смерти евреев не живой змей, но мертвый; так и Христос спасает людей смертию своею.

4) Медный змей высоко поднимается на шесте, дабы все видели его издали. Господь Иисус Христос вознесен на крест, дабы все уверовали в Него, ибо Сам говорит: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Иоан. 12, 32).

5) Евреи спасались от смерти не одним простым воззрением на медного змея, но вместе и верою, что Бог может спасти их от смерти через воззрение и на змея; но внешнее и внутреннее равно было необходимо; не спасало одно воззрение на змея без веры, не спасала и вера без действенного воззрения телесными очами на изображение змея; так и христиан спасает не одно воззрение на изображение Распятого на кресте, но вместе и вера в Него, как Сына Божия, крестною смертию спасшего людей от смерти; равно не освобождаются от духовной смерти те, которые, хвалясь внутреннею верою во Христа, отделяются от Церкви, не желая почитать креста и образа Господа Иисуса.

Но на евреев послана была казнь временная — угрызение от змеев и потому и образ медного змея имел значение временное. Христианам же всегда грозит опасностью угрызение от змеев адских, злых духов, которые хотя и бестелесны, но весьма боятся и вещественного креста, как показали многие опыты, ибо Христос поразил их страданиями плоти Своей на кресте (Колос. 2, 14-15); Он сказал, что злые духи изгоняются не только молитвою, но и постом, то есть, подвигом и плоти; потому и воззрение на видимый крест для христиан постоянно необходимо; потому и изображения Распятого на кресте всегда необходимы для возбуждения веры в Сына Божия — Спасителя нашего и для засвидетельствования веры в Него и для поражения адских змеев.

Итак, в Ветхом Завете 1) был образ Господа нашего Иисуса Христа, 2) и этот образ был сделан вследствие повеления самого Бога и 3) он был чудотворный, — исцелял взиравших на него с верою в Бога. Если штундисты смеются над этим прообразом, то износят тем хулу на самого Бога, повелевшего сделать его и исцелявшего через него, износят хулу на самого Господа Иисуса, который этот образ отнес к Себе (Иоан. 3, 14-15).

Чем же объяснить то, что Богом через Моисея запрещено было евреям делать изображения Божества и чтить их, и через того же Моисея поведено сделать изображение медного змея, который был образом Сына Божия распятого и воззрение на которого с верою в Бога исцеляло от яда змеиного? Тем, что вторая заповедь евреям — о неделании изображения Божества имела значение не безусловное и для евреев и подлежала применению (Евр. 7, 12), и это применение сделано было самим Богом еще в Ветхом Завете вскоре по даровании этой заповеди ради грядущего Завета Нового; тем более она подлежала применению в понимании ее в Новом Завете.

Мы видели также, что Соломон и современные ему евреи не рабски относились даже к скинии свидения Моисеевой, но при построении храма сделали значительные изменения, например: в величине и количестве херувимов и в месте поставления изображений их; изображения их сделаны были и во дворе храма на жертвенных умывальницах; равно здесь же сделаны были изображения волов и львов, чего не было в скинии свидения. Самые строители храма наиболее искусные — были язычники. И однако слава Божия наполнила храм Соломонов при освящении его. Тем более христианская церковь, в обилии имеющая дары Святого Духа, не относилась и не относится рабски к Ветхому Завету.

Примечания:

[1]Достойно внимания то, что в обоих случаях, и во 2-й заповеди: «не сотвори себе кумира и всякого подобия» (или изображения), и в словах: «Моисей образ Его (Божий) видел» — употреблено одно и тоже слово еврейское темуна — образ. Семьдесят толковников образ Его перевели: славу Его видел.

5. Святые иконы в Новозаветной Церкви. Свидетельства Св.Писания Нового Завета

Сильны и неотразимы свидетельства в Новозаветной Церкви за почитание икон не только ангелов и святых Божиих человеков, но и самого Божества, особенно же икон Господа нашего Иисуса Христа. Моисей говорил евреям, что Господь Бог не явился им на Синае в определенном образе, чтобы они не сделали себе изваяний или изображений Божества. Но вот Единородный Сын Божий, воплотившись от Духа Святого и Пресвятыя Девы Марии, приемлет на Себя образ человека, является в действительной плоти человеческой, сохраняя в продолжении жизни, подобно сынам человеческим, единый определенный вид, приемлет пищу, осязается руками даже по воскресении в теле прославленном (Мф. 28, 9; Иоан. 20, 27); в человеческом своем виде Он являлся людям и по вознесении на небеса; так св. архидиакон Стефан перед мученическою кончиною увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55). Многие действия Господа Иисуса в человеческой плоти изображены Духом Святым живо через описания евангелистов, так что, читая евангелия, мы предносим в своей душе образ Господа и разные Его действия. Почему же эти действия, изображенные словами в книге, не могут быть изображены красками на полотне или на дереве иконописцами? Св. апостол Павел написал Галатам: О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, — вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы в вас распятый (Гал. 3, 1)? Господь приблизил Себя к людям до того, что облекся в плоть человеческую, а иконоборцы бегут от Него, ругаются Ему, называя образ Его по плоти идолом. Изображая Его явившимся во плоти, мы тем свидетельствуем свою веру в действительное воплощение Его: потому и св. Герман, патриарх Константинопольский, пишет против иконоборцев: «изображать Господа на иконах в плотском Его виде следует и в обличение пустого представления еретиков, суесловящих, будто Он не по истине соделался человеком» [1]. Далее: если людям свойственно чтить изображения своих родных и благодетелей, то как же не чтить изображение величайшего благодетеля всего рода человеческого, как не чтить образ Сына Божия, явившегося во плоти для нашего спасения? Пусть не говорят, что в Новом Завете нет заповеди о почитании икон Господа Иисуса. В Новом Завете равно нигде не сказано, что не должны быть чтимы иконы святых вообще и в частности изображения Спасителя. Спаситель самым делом, то есть, своим явлением во плоти показал, что следует изображать Его на иконах. Что сильнее: слово или дело? Конечно, дело. Потому и не было слова, что было дело. Все евангелие говорит за иконы Господа. Да и для чего Сыну Божию воспрещать изображения Его во плоти, когда Сам явился во плоти, — это значило бы войти в противоречие с Самим Собою. Иудействующий может сказать: «Бог являлся Моисею и лучшим мужем в определенных образах, но евреи не делали изображений этих явлений Божества по второй заповеди закона Моисеева, обязательной для всех. Так, хотя и Сын Божий явился на земле во плоти, не следует делать изображений Его». Но мы уже сказали, что явления Бога в Ветхом Завете в виде человеческом были людям совершенным и указывали на будущий Новый Завет, более совершенный. Ужели и после пришествия Христа люди должны оставаться в несовершенстве? Господь Иисус Христос сказал апостолам: блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Лук. 10, 23-24). По истине лишают себя великого блага те, которые восстают против изображений Господа Иисуса во плоти. Итак, мы пришли к вопросу об отношении Ветхого Завета к Новому, к вопросу о том: насколько Ветхий Завет и в частности закон Моисеев обязательны для христиан? Что сделал Господь Иисус Христос в отношении к Ветхому Завету?

Примечания:

[1] Деян. Вселен. Соборов vII, 340.

6. Отношение Нового Завета к Ветхому

Иисус Христос восполнил учение Ветхого Завета о самом Божестве; что же касается до ветхозаветных законов и заповедей, то Он многое в них совсем отменил и новым заменил, например: отменил законы о Левитском священстве (Евр. гл. 7) и обрядовые законы о жертвах, установив новое священство и новую жертву бескровную, принесши Себя в жертву на кресте; а иное (даже в 10 заповедях) изменил, или восполнил одно делом, другое и словом и делом, — иное Сам, иное через Духа Святого.

Главная основная истина учения о Боге в Ветхом Завете была истина единства Божия: Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един есть (Второз. 6, 4). Почему всему еврейскому народу не открыта истина троичности Лиц Божества? По его несовершенству. По неприготовленности его к этой истине он мог бы впасть в языческое многобожие. Таким образом, с самым учением о Божестве было тоже, что с заповедию об изображениях или иконах Божества. Господь Бог не явился целому народу еврейскому в определенном виде или образе на Синае, дабы он, сделав Его изображение, не впал в языческое идолопоклонство, но Бог являлся в определенных образах пророкам и другим более совершенным ветхозаветным людям. Так точно всему еврейскому народу строго внушалась истина единобожия, а таинство Пресвятыя Троицы полуоткрыто было только совершенным и через совершенных (Быт. 1,26:3,22; II, 6-7; Пс. 32, 6; Ис. 6, 3; Пс. 2, 7; Ис. 48, 16; 61, 1). В Новом же Завете тайна троичности Лиц Божества ясно открыта не только через учение Иисуса Христа и писания апостолов, но и самим делом даже для внешних чувств человека, как например, на Иордане: Сын Божий явился во плоти, Дух Святой — телесным образом в виде голубя, Отец открылся с небес во гласе. Но и после св. апостолов еретики, враги Святыя Троицы, стали извращать ложными толкованиями самые свидетельства Евангелия и других писаний апостольских о Лицах Пресвятыя Троицы, и учение о тайне Пресвятыя Троицы наиболее ясными выражениями определено Духом Святым через два первые вселенские собора Отцов Церкви в четвертом столетии. «Где спрашивает св. Иоанн Дамаскин иконоборцев, кроме слов Св. Писания, ничего о св. иконах не принимавшего, — где найдешь в Ветхом Завете или в Евангелии ясные слова: Троица или единосущный или одно естество Божества или слово в слово: три лица или одно лицо Христа или два естества. Но поелику святые отцы составили сии слова из равносильных речений, находящихся в Писании; то мы их принимаем, а не приемлющих проклинаем» [1].

Таким образом восполнено понимание первой заповеди десятисловия Моисеева: Аз семь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене. (Исход. 20, 2). Иудеи чтили единого Бога, а христиане чтут Бога троичного в Лицах, и единого по существу, ибо у всех трех Лиц Пресвятыя Троицы едино всеведение, едина воля всемогущая, всеблагая, всесвятая.

Итак, если Бог на Синае не явился еврейскому народу в определенном образе, дабы он не сравнял Его с богами языческими, то напротив, явившись в определенных образах на Иордан, тем прямо показал, что настало время чтить Его и через иконы и изображения. Хотя Бог Отец не явился взорам людей ни на Иордане, ни на Фаворе, а только слышан был голос Его, но Он изображается Ветхим днями, Вседержителем, по видениям пророка Даниила (гл. 7) и Иоанна Богослова (Апок. гл. 4 и 5). Послушаем святого отца нашего Иоанна Дамаскина, много подвизавшегося за святые иконы (в 8 веке): «Как искусный врач не всем и не всегда дает одно лекарство, но каждому приличное и полезное, смотря по свойству страны, болезни и времени, иное младенцу, иное возрастному, так и Совершеннейший Врач душ (бог) — тем, которые еще суть младенцы (древние иудеи) и страждут болезнию идолослужения, которые идолов почитают богами и, как богам, им поклоняются, а поклонение Богу отвергают и приличную Ему славу воздают твари, воспретил делать изображения. Да не сотвори себе кумира, ни всякого подобия, да не поклонишися им, ниже послужиши им (Второз. 5, 7-9). Такой закон дан был иудеям, потому что они склонны были к идолослужению. Но мы, которые, как говорит Богослов, по удалении от суеверного заблуждения, по принятии истины, удостоились быть в соединении с Богом, Ему единому служить, преизобиловать богатством совершенного Богопознания и, по прошествии младенчества, достигнуть в мужа совершенна, — уже не под руководством детоводителя находимся. Мы получили от Бога способность рассуждения, по которой знаем, что может быть изображено и что не подлежит изображению. Ибо закон (Моисеев) служил детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою, по прошествии же веры мы уже не под руководством детоводителя (Гал. 3, 24-25). Бога невидимого изобразить, конечно, невозможно, но когда увидишь, что бестелесный соделался для тебя человеком, то уже можешь изобразить Его в человеческом виде. Когда Тот, Который есть образ Божий, Который, по превосходству естества Своего, не имеет меры, ни величины, приняв образ раба, вместе с сим принял и меру и количество и облекся свойствами тела, то изображай на иконе и представляй для созерцания Того, Который восхотел быть видим, изображай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освобождающие нас от страданий, спасительное спасителя погребение, восшествие на небо — все изображай и словом, и красками, и в книгах, и на иконах » [2].

Примечания:

[1]»Христианское чтение» 1823 г. Ч. II, стр. 131. Слово I Дамаскина 1-е об иконах.

[2] «Христианское чтение» 1823 г. стр. 117. 124. 125.Слово I Дамаскина 3-е.

7. Изображения в зеркале и чудодейственная тень св. апостола Петра

Употребление изображений находит себе доказательство в самых законах природы. Так на поверхности тихо стоящей воды, на гладко полированных металлах отчетливо отпечатлевается образ человека; потому от глубокой древности и у самих евреев были в употреблении зеркала из металлов (серебра, меди и разных смесей металлов. Исх. 38, 8; Иов. 37, 18; Сир. 12, II), и св. апостол Иаков порицает не употребление зеркал, но тех, которые не умеют пользоваться ими: кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале. Он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он (Иак. 1, 13). Опять иудеи и здесь впадали в противоречие. Портреты свои делать грешно, а смотреть на лица свои в зеркале не грешно.

Что такое тень человека? Это образ его, делаемый солнцем или вообще светом. И были случаи еще во время апостолов, что сами иудеи прибегали с верою к этому образу. Дело было в Иерусалиме. Господь Бог совершал великие чудеса через апостолов после сошествия на них Св. Духа, так что жители этого города выносили больных на улицы и полагали на постелях и на кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них.

Сходились также в Иерусалиме многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все (Деян. 5, 15-16). Если вера в чудодейственную силу образа Петрова, отпечатлеваемого лучами солнца, не есть идолопоклонство и если через этот образ подавалось исцеление больным, то неразумно называть идолопоклонством почитание изображений Господа Иисуса Христа и святых Божиих. Сам Бог совершил много знамений и чудес через эти изображения. Итак и законы природы и Св. Писание говорят за святые изображения.

8. Господь Иисус Христос — образ Бога Отца. Агнец — образ Иисуса Христа

Иконоборцы указывают в Новом Завете по преимуществу на два места из посланий апостола Павла, будто бы говорящие против икон. Святой апостол Павел в послании к римлянам осуждает язычников за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся и поклонялись и служили твари вместо творца (Римл. 1, 23, 25), и в речи своей в ареопаге — высшем судилище Афинском сказал, что мы, будучи род Божий, не должны думать, что Божество подобно золоту или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян. 17, 29). Оба эти места относятся к идолам или истуканам языческим, и к тем из животных, которых язычники, например, египтяне, обоготворяли, но не относятся к изображениям истинного Бога и святых Его.

По учению того же апостола Павла, непостижимый Бог имеет разные образы, через которые открывается ограниченным существам. Первый образ Бога Отца есть Сын Божий. Об этом так пишет св. апостол Павел: Он (Сын Божий), будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу (Филин. 2, 6), и еще: Он есть сияние славы и образ ипостаси Его (то есть, Отца. Евр. 1, 3). Св. Василий Великий говорит, что «здесь подражательно есть образ, сие там естественно есть Сын» [1]. Этот не созданный, но рожденный образ Бога Отца, Единородный Сын Божий, невидим для чувственных очей человека. Но, конечно, Ангелы Божии, которые всегда видят на небесах лицо Отца небесного (Мф. 18, 10), видят и образ Отца — лицо Сына. Для нас важно то, что сам Бог Отец есть виновник первого вечного образа своего в лице Сына и что в самой Троице есть образ.

Но вот невидимый образ Бога Отца, Сын Божий, воплотившись на земле, сделался видимым образом Бога невидимого (2 Кор. 4, 4; Колос. 1, 15). Об этом говорит и св. евангелист Иоанн: Бога не видал никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Иоан. 1, 18). Об этом свидетельствует сам Иисус Христос. Когда апостол Филипп на тайной вечери сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, — Господь отвечал ему: столько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп. Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца. Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя, Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела (Иоан. 14, 8-10). Итак, Иисус Христос есть образ Бога невидимого, во-первых, через учение свое, и во-вторых, через дела и по преимуществу чудеса. Когда мы видим Его на иконах исцеляющего больных, изгоняющего демонов, воскрешающего мертвых или воскресением победившего смерть, то через это видим и Бога Отца, совершившего такие дела через Иисуса Христа. И кто из христиан дерзнет утверждать, что поклоняющийся Сыну Божию во плоти служит твари вместо Творца, как апостол говорит об язычниках? Этого не дерзали говорить и иконоборцы. Богохульно назвать служителем твари того, кто поклоняется образу Бога невидимого — Сыну Божию во плоти, перед именем Которого, по тому же апостолу, преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Филип. 2, 10).

Богохульно также утверждать, что икона или святое изображение Его, и во плоти Богу Отцу возлюбленного, есть богопротивный идол и что поклонение иконе Его, для прославления Его, действительно во плоти явившегося, есть языческое нечестие. Если бы христиане вещественный образ Его почитали за самого Бога Сына, то это было бы идолослужение. Но найдутся ли такие слабоумные между ними и много ли их найдется? И если бы немногие таковые нашлись, то следует ли ради них отметать иконы, которые приносят величайшую пользу христианам в деле спасения?

Можно злоупотреблять всякими полезнейшими предметами, даже пищею и питием; но те предметы не уничтожаются. Многие еретики злоупотребляли и злоупотребляют самим Святым Писанием, ложно понимая или намеренно извращая разные места его. И если бы между христианами нашлись такие, которые бы сливали или смешивали иконы с самым Божеством или с изображенными на них святыми; то следует только их вразумить и наставить, а не иконы отметать.

Наконец, дабы не было смешения изображения с самим Божеством и у самих малоразвитых христиан, св. православная церковь установила иметь и чтить священные живописные изображения, а не изваяния. И если самая икона Божества называется иногда Богом, то не в собственном, а в переносном смысле, в таком смысле как изображение царя называется царем, изображение орла орлом и тому подобное.

И сам Моисей, когда ковчег поднимался в путь, говорил: восстань, Господи, а когда останавливался ковчег, то говорил: возвратись, Господи (Числ. 10, 35-36). Напротив язычники действительно достойны осуждения за то, что они созданные существа злых духов, людей, солнце, звезды и разные виды животных и предметов земных, а некоторые из них и самые истуканы или идолов считали за богов; а если большая часть из них и различали изображения своих богов от самих богов, то и в этом случае служение их было нечестивое; ибо боги их были или злые духи, или другие разные твари, или существа измышленные, недействительные.

Иконоборцы к чтителям св. икон относят слова апостола Павла о язычниках: они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся и поклонялись и служили твари вместо Творца (Римл. 1, 23, 25). Но что пишет св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе? И я взглянул: и вот посреди престола и четырех животных (то есть, херувимов) и посреди старцев стоял Агнец, как бы закланный: имеющий седмь рогов и седмь очей, которые суть седмь духов. Четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, наполненные фимиама, которые суть молитвы святых (Апок. 5, 6, 8). Это Господь Иисус Христос принял на Себя образ агнца и самые высшие существа на небе поклонились Ему. Изменил ли Господь, приняв образ агнца, и поклонившиеся Ему изменили ли славу нетленного Бога в подобие четвероногого животного? Поклонились ли эти высшие существа небесные низшей твари земной? Нет, они под образом агнца поклонились самому Сыну Божию. Так и поклоняющиеся иконе воплотившегося Сына Божия воздают честь не самой иконе, как веществу, а изображенному на ней Сыну Божию. Равно и воздающие честь Духу Святому, изображенному в виде голубя, воздают честь не голубю, а самому Святому Духу, и Дух Святой, явившийся на Иордане в виде голубя, не изменил славы своей в подобие птицы. Отсюда видно, как опасно человеку толковать Св. Писание своим разумом, не внимая гласу и учению вселенской Церкви. Диавол многих соблазнил превратным толкованием самого слова Божия. Тяжело согрешили евреи, когда, приняв от Бога заповеди, сделали литого тельца и сказали: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. 32, 4). Но вот высшие небесные существа поклоняются Агнцу, образ которого принял на Себя Христос, и приносят Ему молитвы святых (христиан). Действия человеческие судятся по мысли и внутреннему расположению, с которыми они совершаются. Одно и то же внешнее действие может быть и весьма добрым и весьма злым. Поклоняющийся телом истинному Богу доброе дело творит, а поклоняющийся телом злому духу злое творить. Приносили в жертву животных язычники — это жертва богопротивная; ибо не Богу, а демонам приносилась; приносили в жертву животных иудеи, — эта жертва Богу приятная, самим Богом установленная — в образ великой жертвы Сына Вожия.

Итак, Сын Божий есть первый естественный от вечности сущий образ Бога Отца; воплотившись от Духа Святого и Пресвятыя Девы Марии, Он соделался видимым образом Бога Отца на земле. Мало того. Прежде воплощения и по воплощении Он представляется в Писании под разными образами и, между прочим, под образом агнца.

Примечания:

[1] Вас. Велик. Твор. кн. 3, стр. 300.

9. Человек — образ Божий. О почитания святых, о святых мощах

Человек есть образ Божий на земле. Сам Господь перед сотворением человека сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Почему и апостол называет людей родом Божиим (Деян. 17, 28- 29). «Так как человек есть образ Божий, то идол ли он? — спрашивает иконоборцев св. Стефан, епископ Бострский. Предмет ли он идолопоклонения или нечестия? Да не будет» [1].

Образ Божий отпечатлелся в душе человека: Господь дал ему душу бессмертную, не имеющую, как и Он, конца своему бытию, дал ему душу разумную, свободную, любящую. Как Господь Бог есть Вседержитель вселенной, так человек есть царь над тварями земными (Быт. 1, 27-28; 1 Кор. II, 7). Конечно, богоподобные качества души не могут не отражаться и в теле, которым человек владычествует над тварями. Но иное в человеке образ Божий, иное подобие Божие. Образ Божий проявляется в силах и свойствах души, а подобие в добрых делах, то есть, в должном употреблении богодарованных сил. Если человек умножает истинные познания о Боге и мире, то он приближается в ведении к Богу; когда воля его направлена к добрым делам и сердце исполнено любви к Богу и ближним, тогда он употребляется Богу, по заповеди Спасителя: будет совершен, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48); будете милосердны, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лук. 6, 36). Образ Божий в человеке можно уподобить портрету человека, на котором изображены только черты лица его, а подобие полному портрету человека, на котором соответственными красками изображены и цвет лица, глаз, волос и т.п.

Кому же уподобляется человек грешник? Злому духу, ум которого помрачен ложью; ибо он лжец и отец лжи, по слову Спасителя (Иоан. 8, 44); воля злого духа направлена к злым делам, а сердце его исполнено зависти и злобы; он сам восстал против Бога и первые прародители, обольщенные им, не желая достигать совершеннейшего богоподобия добрыми делами, пожелали восхитить себе божеские совершенства. Но поелику человек пал не безнадежно, поелику образ Божий в нем восстановлен Сыном Божиим, принявшим образ человека; то он не лишился совершенно владычества над земными тварями, хотя оно и ослаблено грехом; потому св. Иоанн Златоуст говорит: «все сотворено для славы Божией и для нашей пользы, все служит тебе, — человек, в особенности, как образу Господню; ибо как в то время, когда в город вносят императорские портреты и изображения, с радостию выходят на встречу им начальники и народ, оказывая почтение не доске и изображению, но императору, так и творение (в лице человека) оказывает почтение не земному, но небесному образу» [2].

Люди, равно все созданные по образу Божию, должны чтить друг друга; но это почитание имеет разные степени по разным отношениям и качествам людей. Господь повелел преимущественно чтить отца и матерь, так как они, даруя детям бытие и воспитывая их, служат для них по преимуществу Бога Творца и Промыслителя; особенное также воздается почитание наставникам, начальникам и особеннейшее царю, как образу Господа Бога Вседержителя на земле по данной ему над другими власти.

Преимущественного почитания заслуживают святые Божии человеки, обитающие на небесах. Мы должны почитать их, потому что сам Бог прославлял их еще на земле и прославляет на небесах и заповедает почитать их. Святые Божии еще на земле старались уподобляться Господу Богу добрыми делами, а Бог уподоблял и уподобляет их Себе, проявляя через них свои Божеские совершенства: одни из них предсказывали отдаленное будущее, чего и сами не понимали, открывали сокровенные мысли других, без всякого посредства, иные говорили на иноземных языках, им неизвестных, так что они видимо были орудием Святого Духа и Он двигал устами их; другие исцеляли неизлечимые болезни, повелевали стихиями природы, изгоняли злых духов; были и такие, которые воскрешали мертвых. Очевидно, все это свойственно Богу, Который непосредственно и действовал в них. Сам Сын Божий называет святых своими друзьями (Иоан. 15. 14), близкими родными: кто будет творить волю Божию; тот Мне брат и сестра и матерь, сказал Господь Иисус Христос (Марк. 3, 35). Еще о живых святых Он сказал: принимающий пророка во имя пророка получить награду пророка, и принимающий праведника во имя праведника получить награду праведника (Мф. 10, 41). Так сам Бог прославляет святых своих и заповедует почитать их. Особенно же как не чтить нам Пресвятую Деву Марию, которую праведная Елисавета, по внушению Святого Духа, назвала Материю Господа своего и сочла для себя за величайшую честь пришествие Ее? Как не чтить Матерь Божию, устами которой Святой Дух предрек, что Ее ублажат вси роди (Лук. 1, 43. 48)? Не чтить Ее значит идти против евангелия, оскорблять Ее Сына и Святого Духа, предрекшего Ей славу и Ее прославляющего.

Во-вторых, потому мы должны почитать святых Божиих, что они величайшие благодетели наши и трудно изобразить все те благодеяния, которые оказаны и оказываются ими роду человеческому.

Несомненно то, что если бы не было святых Божиих на земле; то не было бы и нас. Если бы перед всемирным потопом не обрелся на земле праведный Ной с его семейством, то весь род человеческий погиб бы в волнах потопа. Сему великому праведнику все народы и мы обязаны бытием своим на земле. Аврааму Бог открыл, что Он готов пощадить большой город, если в нем найдется десять праведников (Быт. 18, 30). Устами пророка Исаии Он возвестил, что святым семенем стоит земля (Ис. 6, 13).

Не только временным бытием своим на земле мы обязаны святым Божиим, но они ведут нас и к вечному блаженству на небесах. Они споспешники Богу в деле нашего спасения. И во-первых: святые Божии ведут нас ко спасению своими писаниями. Через кого даны нам книги Святого Писания Ветхого и Нового Заветов? Через Моисея и пророков и апостолов. Если мы чтим книги Святого Писания, то как не чтить тех, через которых они написаны? Как не чтить далее святых отцов и учителей церкви, которые своими сочинениями изъяснили Святое Писание, посрамили еретиков, утвердили православную веру?

Во-вторых, святые Божии ведут нас в царство небесное своею добродетельною жизнию, которую они вели на земле. Несомненно, что страдания мучеников за веру во Христа утвердили в их время многих слабых христиан в вере, многих язычников привлекли ко Христу и послужили к распространению веры Христовой, которою и мы спасаемся; а чтение житий мучеников, святителей, преподобных мужей и жен, Христа ради юродивых и других святых, скольких спасло и после них, скольких умудрило и умудряет в борьбе с соблазнами мира и злыми духами. По истине святые Божии суть образы нам в деле спасения (1 Петр. 5, 3; 1 Тим. 4, 12).

В-третьих, святые Божии ведут нас в царство небесное своими ходатайственными молитвами за нас перед Богом и своею помощию в деле нашего спасения. Сильно ходатайство святых перед Богом еще во время земной жизни их за людей. Царь Герарский Авимелех обидел Авраама и сам Бог повелел этому царю просить молитв за себя у Авраама и только по ходатайству сего праведника избавил его от смерти (Быт. 20, 7; Иов. 42, 7-9; Иаков. 5, 16-18). Тем более сильны ходатайственные молитвы святых за нас на небесах; ибо они там несравненно ближе к Богу. Мы знаем, что св. пророк Илия, еще во время вознесения на небеса, даровал Елисею сугубую благодать, то есть, вдвое большую, чем сам имел на земле, ибо на небесах он прославлен несравненно более, чем вдвое.

Бог открывает внутренние помышления людей еще во время жизни их на земле; тем более Он открывает им на небесах молитвы и нужды притекающих к ним людей в разных местах земли, и они ходатайствуют за молящихся им и Бог приемлет ходатайство их и через них же помогает нам невидимо, а иногда и видимо в знамениях и чудесах. Как же не чтить нам столь великих благодетелей?

Враги почитания святых Божиих, несмотря на ясные свидетельства самого Бога о силе ходатайства их перед Ним, не хотят прибегать к ходатайству их, основываясь на том, что в Писании Единым Ходатаем Бога и человеков называется Иисус Христос (1 Тим. 2, 5-6; 1 Иоан. 2, 1-2). Но Господь Бог в Св. Писании и в своих действиях Себе противоречить не может. Ходатайство святых сильно перед Богом, потому что они не во свое имя ходатайствуют, а во имя Иисуса Христа (Иоан. 16, 23-26). Сильно бывает ходатайство и сановников земных, если они возносят ходатайство свое через сына царева. Но если бы за известных людей не было ходатайства святых во имя Христа или перед Христом, не было бы дано милости Христом тем людям [3].

Наконец святые Божии будут судить мир. Разве не знаете, писал святой апостол Павел коринфянам, что святые будут судить мир (1 Кор. 6, 2)? Сам Господь сказал своим апостолам: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын человеческий на престол славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19. 28).

Господь Бог прославляет самые телеса святых Божиих, совершая через них знамения и чудеса и по разлучении их с душами. В ветхозаветные времена еврей, прикасавшийся к мертвому, считался нечистым и требовали очищения. Однако же что случилось? Как умер пророк Елисей и похоронили его, то полчища моавитян пришли в то место в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев и он, при падении своем, коснулся костей Елисея и ожил и встал на ноги свои (4 Цар. 13, 20-21; Сир. 48, 14-15). Это было предуказание на Новый Завет, в котором тела христиан, соделывающиеся храмами Святого Духа через таинство миропомазания и храмами Господа Иисуса Христа через таинство причащения, не только не считают нечистыми, но честными.

Тела некоторых святых дивно прославляются от Бога нетлением и многими чудесами и по разлучении с душами пребывают храмами Пресвятыя Троицы. Хотя и в ветхозаветных пророках обитал Святой Дух, хотя тела некоторых из них сохраняемы были Богом нетленными в недрах земли [4], но они открыты и прославлены уже по воскресении Господа Иисуса Христа, так как и самые души их возведены на небеса только сошедших во ад Спасителем после крестной смерти Его. Таким образом с мощами святых совершилось подобное тому, что и с иконами самого Божества; в Ветхом Завете иконы Божества, по вышеизложенным причинам, не были дозволены, хотя были предуказаны для Нового Завета, а в Новом Бог через них творит чудеса.

Хотя поклонение, воздаваемое нами святым, по внешности не отличается от поклонения Богу, ибо, поклоняясь, мы осеняем себя также св. крестом в знамение того, что мы братия им по вере в Христа, что как наше, так и их ходатайство сильно перед Богом по крестным заслугам Иисуса Христа, что в них по преимуществу обитает в Троице славимый Бог; но в духе и уме мы воздаем поклонение Богу настолько высшее в сравнении с поклонением святым Божиим, насколько сам Бог выше созданных им существ, и в воззваниях молитвенных Богу мы говорим: спаси, помилуй нас, а святым говорим: молите Бога о нас, как научает сам Бог, который сказал Авимелеху царю об Аврааме: он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив (Быт. 20, 7. сн. Иов. 42, 8). Только одной Богоматери мы взываем: Пресвятая Богородице, спаси нас, по великой близости Ее к Сыну своему и необычайной силе ходатайственных молитв Ее.

Несмотря на множество свидетельств Св. Писания, возлагающих на нас обязанность почитания святых, еретичествующие враги почитания их указывают на следующий случай описанный в Апокалипсисе. Евангелист Иоанн пал к ногам ангела, показавшего ему будущее, но ангел сказал: смотри, не делай сего, ибо я служитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово. Богу поклонись. (Апок. 19, 10; 22, 8-9). Но это объясняется смирением ангела [5]. Однако евангелист Иоанн опять пал к ногам ангела, явившегося после того (Апок. 22, 8). Напротив, архангел Михаил, явившийся Иисусу Навину близ Иерихона, не только не воспретил ему поклонение до земли, но велел ему снять обувь с ног; ибо место это было освящено присутствием посланника Божия (И. Нав. 5, 14-15). Св. апостол Петр Корнилию, который пал к ногам его, считая его за высшее существо, сказал: встань, я тоже человек (Деян. 10, 25-26). и св. апостолы Павел и Варнава не приняли Божественной чести, которую хотели воздать им язычники в Листре после исцеления ими хромого, приняв их за богов (Деян. 14), но сыны пророческие, увидев, что дух Илии почил на Елисее, вышли ему на встречу и поклонились до земли. И это было еще при жизни пророка на земле (4 Цар. 2, 15). И пророк не воспретил им сего.

Хотя бы ангелы и святые Божии человеки по смирению сказали: не поклоняйтесь нам, мы должны им поклоняться; ибо сам Бог повелевает нам воздавать им преимущественное почитание, а поклонение есть один из наиболее распространенных видов почитания даже живых людей, и достойно удивления ослепление тех, которые, в беде или ради незначительной выгоды, готовы всеуниженно преклоняться и даже стоять на коленах перед людьми какого-нибудь и низшего чина, а святым Божиим, самим Богом прославляемым, поклоняться не хотят и просить их помощи не желают.

Итак, человек есть образ Божий, но не есть потому идол, и святым Божиим, достигшим высокого уподобления Богу, должно воздавать почитание, но конечно так, чтобы оно не переходило в идолослужение, как это было у язычников, которые некоторых людей считали за богов и которых обличает св. апостол Павел за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и служили твари вместо Творца (Рим. 2, 23,25). Всему должна быть мера и всякое доброе дело можно извратить. Сам Господь Бог заповедал истинное, достодолжное почитание святых, а один из видов почитания святых есть устроение изображений или икон святых Божиих и воздаяние им чести. И живым заслуженным людям воздается честь поставлением их портретов в общественных зданиях. Сам Господь повелел поставить изображения херувимов в самом святом месте скинии свидения. Если Бог повелел сделать изображения бесплотных духов с лицами человеческими и крыльями птиц, — если херувимы показаны пророку Иезекиилю с лицами не только человека: но и животных: льва, орла и тельца; то тем более должно изображать святых Божиих человеков, действительно носивших плоть человеческую и вместе с ангелами предстоящих престолу Божию на небесах. Самые духовные образы их, которые мы должны предносить перед очами ума, напечатываются и действуют в нас сильнее, если при этом предстоят телесные образы их нашим телесным очам.

Кроме поклонения иконам святых Божиих человеков и лобызания их, мы воздаем святым почитание еще через возжение свечей перед изображениями их и каждение. Эта честь во времена вселенских соборов воздавалась и императорским портретам. Феодосий, епископ Амморийский, на 7-м Вселенском Соборе между прочим прочитал: «если царским портретам и изображениям, отправляемым в города и села, выходит в сретение народ со свечами и кадильницами, оказывая почтение не изображению на облитой воском доске, но императору; то насколько более следует в церквах Христа Бога нашего изображать икону Спасителя, нашего Бога, и непорочной Его Матери и всех святых, и блаженных отцов, и аскетов»? [6]. И ныне во дни царские и при посещении царями городов возжигаются в честь их в обилии светильники. Портреты их украшаются цветами и освещаются. Кадится и ныне в храмах всем христианам, но это не значит, что воздается им божеская честь. Святые на небе видят во свете Божием честь, воздаваемую изображениям их и поклонением, и возжением светильников, и каждением и другими видами, и все виды почитания икон их, воздаваемого православными христианами, по указанию церкви, приятны самому Богу, иначе Он не стал бы через иконы святых творить чудеса. Честь, воздаваемую святым, Бог относит к Себе (Мф. 10, 40).

Примечания:

[1] Деян. Вселен. Соборов vII, 14.

[2] Деян. Вселен. Соборов vII, 295.

[3] См. ниже о чуде исцеления Феодора в Египте мучениками Киром и Иоанном.

[4] Известны открытые уже в христианской церкви мощи пророков Исаии, Иеремии, Елисея, Авдия, Захарии. См. Полный Месяцеслов Востока. apxимандр. Сергия Т. П. Заметки февр. 8 мая 1 и 9 и июня 14.

[5] Так объясняют св. отцы: Амвросий Медиоланский и Григорий Богослов. Воскр. чтен. 1888 г. № 34, стр. 532.

[6] Деян. Вселен. Соборов vII, 85.

10. Видимый мир — отображение свойств Божиих

Видимый мир есть отчасти образ Божий, хотя в ином существенно отличном значении, чем человек. Достойно обличает св. апостол Павел язычников за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся и служили твари вместо творца, но тот же апостол в том же месте перед тем обличением написал: то, что можно знать о Боге, явно для них (язычников), потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Римл. 1, 19. 20). Подлинно, видимый мир говорит нам не только о бытии Божием, но и о свойствах Божиих, которые отчасти отразились в нем, как в зеркале. Громадное пространство мира, наши измерения превосходящее, говорит о всемогуществе Создателя его, разумное устройство предметов мира и в целом и во всех частях свидетельствует о премудрости Божией, всюду разлитая жизнь возвещает о благости Божией, общие законы, держащие всю вселенную в гармонии и порядке, говорят об единстве Творца и Промыслителя. Нечестиво самый мир или отдельные предметы в мире признавать за Бога, но и грешно в видимом мире не видеть Бога Создателя его. Не видят Бога в мире неразумные животные, но человек, созданный по образу Божию, видит Его в мире и должен видеть, ибо подобный понимает подобного.

Особенно же ясно Господь Бог являет свое присутствие в мире и свои Божеские свойства, когда совершает в нем чудеса, то есть, дела, превышающие законы природы, данные ей при создании, и по которым она постоянно действует.

11. Святые места и святые предметы

Как между людьми есть святые, в которых по преимуществу отображается Бог и проявляет свою силу в великих знамениях и чудесах; так и между местами и предметами мира есть такие, в которых и через которых по преимуществу открывался и открывается Бог, которые самим Богом названы святыми и особенно чтились и чтутся людьми.

Когда Господь Бог явился патриарху Иакову в Вефиле, сей сказал: истинно Господь присутствует на месте сем. Страшно место сие. Это не иное что, как дом Божий. Это врата небесные. И возлил он елей на камень, на котором спал (Быт. 28, 16-18). Когда Господь явился Моисею в купине или терновом кусте, который горел и не сгорал, то сказал ему: сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. Чтят и ныне христиане места погребения и воскресения Христова в Иерусалиме, гору Фавор, на которой Господь преобразился, и Елеон, откуда вознесся на небеса, и другие св. места, как об этом предсказано пророками: и будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа (Зах. 8, 21-22; Ис. 2, 3. гл. 60).

Также и предметы, созданные руками человеческими по Божию повелению, для проявления через них славы Божией, особенно чтились и чтятся. Святой Стефан, епископ Бострский, пишет иконоборцу: «ты говоришь, что сам Бог запретил поклоняться рукотворенному. Скажи же, иудей, что есть на земле нерукотворенного? Не кивот ли Божий, сделанный из дерева сефим? Разве он не руками сделан? И жертвенник, и очистилище, и стамна, где находилась манна, и трапеза, и свещник, и скиния внутренняя и внешняя, — разве все это не дело рук человеческих, когда все это сделано Моисеем? И почему сотворенное руками называется: Святая Святых?» [1] Вся ветхозаветная скиния, говорит апостол Павел, была образом небесного или небесных (Евр. 8, 5). По снесении между собою разных мест Св. Писания, можно полагать, что алтарь ее или Святое Святых соответствовал высшему небу, а ковчег с херувимами в алтаре соответствовал престолу величествия на небесах (3 Цар. 8, 27; Евр. 1, 3; 4, 14; 6, 19; 7, 26; 8, 1; 9, 24; 2 Кор. 12,2. Апок. 8, 3; II, 19; 14, 15; 17-18; 15, 8). Скиния была рукотворенная; а Моисей и Аарон падали на лица свои у входа ее (Исх. 26, 6; Иис. Нав. 7, 6). Святой царь Давид говорит о ней: войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем (Ис. 5, 8). Иудеи весьма чтили самое место храма Соломонова в Иерусалиме даже по разрушении храма Пророк Даниил в плену Вавилонском троекратно в день отворял окно в своей горнице, обращенное к Иерусалиму, чтобы молиться, где был храм Соломонов, уже разрушенный Навуходоносором (Деян. 6, 10).

Примечания:

[1] Деян. Вселен. Соборов vII, 142.

12. Святые иконы в первом столетии по Рождестве Христовом. Нерукотворенный образ Спасителя

На восток от Иерусалима в Малой Азии, между реками Тигром и Евфратом, стоит город Орфа. В древности он назывался Едессою и был столицею небольшого государства Осроены. Во дни земной жизни господа нашего Иисуса Христа Авгарь [1] или князь этой страны, по имени Ухомо, поражен был неизлечимою страшною болезнию — проказою. Узнав о чудесах Иисуса Христа, он просил Его письмом, посланным с Ананею, посетить его и исцелить от болезни. Спаситель, взяв плат, отерся им, изобразил при этом на нем лик свой и послал его к едесскому князю, обещая совершенно исцелить его после через одного из своих учеников. Князь с благоговением принял святой образ Господа, поклонился ему, облобызал его и почувствовал большое облегчение от болезни.

По вознесении Господа, святой Фаддей, один из 70 апостолов, пришел к Авгарю и совершенно исцелил его от болезни. Князь поместил святой убрус в стене города над главными вратами его. Святой образ прославился великими чудесами и многие христиане из отдаленных стран стали путешествовать в Едессу для поклонения этой святыне. В седьмом столетии по Рождестве Христовом Осроеною завладели арабы — мусульмане, но не препятствовали христианам путешествовать для поклонения святому образу. В десятом веке греческий император Роман 1-й возымел пламенное желание перенести эту святыню в столицу свою — Константинополь. Но арабский эмир не соглашался отдать ее; тогда греческие войска, опустошив окрестные места Едессы, осадили и стеснили этот город. Мусульмане выдали святой убрус посольству императора. Это было в 944 году по Р. X.

Во время перенесения святого образа к Царьграду совершались чудеса и многие больные получили от него исцеления. Святыня прибыла в столицу греческой империи ко дню Успения Богоматери. На другой день сего праздника, в 16 день месяце августа, после крестного хода, весьма торжественно императорскою фамилией, священноначалием и народом совершенного в столице и по суше и по морю, святой образ поставлен в храме фаросском. Во время этого крестного хода, как говорит писатель, несомненно современный событию [2], «один расслабленный, издавна страдавший ногами, опираясь на своих слуг, приподнялся немного, чтобы увидеть божественную икону, и лишь только увидел, тотчас же почувствовал крепость в ногах, сам собою пробежал и, лобызая кивот, велегласно прославил Бога и перед всеми исповедал чудо, над ним совершившееся». С сего времени установлено совершать празднование нерукотворенному образу Спасителя в 16-й день месяца августа.

Свидетельства об отношениях между Иисусом Христом и Авгарем древни и сильны. Еще в начале 3-го столетия по Р. X. христианский писатель Иулий Африканский говорит в своей хронике [3] об Авгаре святом муже в Едессе. Епископ Евсевий, знаменитый церковный историк в первой половине четвертого века, и Моисей Хоренский, армянский историк (около 460 года), живший до отделения армянской церкви от вселенской, — оба читали в Едесском архиве письмо Авгаря к Иисусу Христу и ответ на него Спасителя Авгарю и привели их согласно в своих историях. Об нерукотворенном образе в Едессе Моисей Горенский говорит неоднократно. В истории Армении он говорит: «Анан, гонец Авгаря, принес ему это письмо (Спасителя) вместе и изображением лика Спасителя, существующим до сего времени в городе Едессе» [4]. В истории путешествия св. мученицы Рипсимии и спутницы ее он утверждает, что они ходили в Едессу для поклонения нерукотворенному образу, а это было около 300 года по Р. Х. [5].

В шестом столетии персидский царь Хозрой два раза (в 540 и 543 г.) подступал к Едессе с многочисленным войском и не мог взять города. Историки этого столетия, повествующие о сем, говорят, что жители Едессы твердо были уверены в своей безопасности по причине хранившейся у них святыни [6].

Во времена иконоборства в 8 и 9 веках не только восточные патриархи, но и отдаленный по месту жительства папа римский (Григорий II-й) указывали иконоборцам — греческим императорам на сей нерукотворенный образ Спасителя [7].

Другое изображение Господа Иисуса Христа, Ему современное, сделано было кровоточивою женою, Им исцеленною. Она происходила из Кесарии Филипповой, прежде называвшейся Панеадою. В пределах этого города апостол Петр от лица всех апостолов исповедал Господа Иисуса Христом Сыном Божиим (Мф. гл. 16). Церковный историк, епископ Евсевий, живший, как мы сказали, в первой половине четвертого столетия по Р. X., сам был в этом городе и так говорит об изображении Господа: «Здесь и теперь еще указывают дом ее (исцеленной жены) и сохраняют славные памятники благодения, оказанного ей Спасителем. Именно, перед дверями ее дома лежит высокий камень и на нем поставлено медное изваяние женщины с преклоненными коленами и с простертыми вперед руками, представляющее подобие молящейся. Против нее стоит из того же металла прямая фигура мужчины, красиво облеченного в двойную мантию и простирающего руку к женщине. У ног его на самом пьедестале растет какая-то незнакомая трава, досягающая до подола медной мантии и служащая противоядием всякого рода болезней. Эта статуя представляет, говорили (жители Евсевию), образ Иисуса. Она сохранилась до нашего времени и мы собственными глазами видели ее в бытность нашу в городе» [8].

Об этой статуе Иисуса Христа в Кесарии Филипповой говорят еще писатели и историки 5-го века. Антипатр, епископ Востры в Аравии, процветавший около 460 года; церковный историк Созомен, арианский церковный историк Филосторгий и многие последующие. Созомен пишет об императоре Иулиане Богоотступнике (361-362 г.): «Узнав, что в Кесарии Филипповой есть знаменитое изображение Христа, воздвигнутое избавившеюся от болезни кровоточивою, Юлиан снял его и на то место поставил изображение самого себя. Но упавший с неба бурный огонь сокрушил грудь статуи, а голову с шеею низверг, С того времени статуя Юлиана и до ныне остается в этом виде, то есть, вся покрыта черными следами громового удара. А изображение Христа язычники влачили тогда по городу и сокрушили. Обломки его после собраны христианами и положены в церкви, где хранятся они и теперь» [9]. Так христиане чтили древнее изображение Господа, Если Господь воспринял распятие от беззаконных, то что дивного, если Он допускает нечестивым поругания над Его изображениями, показывая, впрочем, по временам всю тяжесть таких беззаконий посылаемыми свыше казнями на нечестивцев.

Упоминаемый выше церковный историк Евсевий пишет еще следующее: «мы уже рассказывали, что посредством красок на картинах сохранены также лики апостолов Петра и Павла, да и самого Иисуса Христа. Вероятно, древние, следуя обычаю язычников, выражали таким образом уважение ко всем без различия благодетелям» [10]. Из этих слов Евсевия видно, что изображения самого Иисуса Христа восходят и к апостольским временам, и свидетельство этого историка тем более важно и сильно, что сам он был против священных изображений, принадлежал к партии иудействующих.

По древнему христианскому преданию святой апостол и евангелист Лука был живописец и писал иконы Господа Иисуса Христа и Пречистой Матери Его. Одна из икон Богоматери, писанная этим евангелистом, прислана была царицею Евдокиею, супругою императора Феодосия II, из Иерусалима в Константинополь сестре императора благочестивой Пульхерии в первой половине пятого столетия. Об этом свидетельствует в своей истории Феодор Чтец, живший в начале vI-го века [11].

Примечания:

[1] Сказание составлено по древним историкам. Снес. мои Слова стр. 167. Авгарь — это был титул владетелей Осроены; он значит: великий муж. 1/23 3ак.42.

[2] Описание перенесения образа приписывается императору Константину Порфирородному (912-959), соправителю Романа I, но в этом описании есть такие места, по которым можно заключить, что оно принадлежит другому писателю, неизвестному по имени, но несомненно современному.

[3] Хроника Синкелла 215 год. Хроника Синкелла 215 год.

[4] История Армении стр. 105. Перевод Эмина. Армянская церковь отделилась совершенно от греческой восточной церкви в 491 году. История Армении стр. 105. Перевод Эмина. Армянская церковь отделилась совершенно от греческой восточной церкви в 491 году.

[5] Там же, стр. 294. Память Рипсимии 30 сентября. Там же, стр. 294. Память Рипсимии 30 сентября.

[6] История Прокопия. Перевод Дестуниса, стр. 208, 269. История Евагрия, стр. 220 и след.

[7] Деян. Всел. Соборов т.vII, стр. 30.

[8] Церк. ист. 7, 18.

[9] Созом. кн. 5, гл. 21.

[10] Церк. ист. 7, 18.

[11] Церк. ист. Евагрия и проч. в русском переводе стр. 505.

13. Святые иконы во втором и третьем столетиях

Из второго и третьего столетий христианской церкви, гонимой и преследуемой в это время, много дошло до нас священных изображений условных или символических; но не очень много дошло до нас священных изображений ясных и прямых, во 1-х потому, что христиане опасались этими изображениями выдавать себя язычникам, во 2-х потому, что опасались, чтобы сами изображения не были поруганы язычниками, в 3-х потому, что в это время не мало было между христианами иудействовавших, которые были против самих священных изображений, в 4-х, не говоря о старании язычников, уничтожить сделанные христианами изображения, самое всесокрушающее время последующих веков убавило много икон христианских второго и третьего столетий. Многие писания святых отцов и христианских мужей этих веков не дошли до нас и известны нам только по имени; не дошло до нас ни одной из 27 книг Св. Писания Нового Завета, которая была бы написана рукою самого апостола или даже кем-либо переписана в первые три века. Но при всем этом из второго и третьего столетий дошли до нас во 1-х в довольном числе сами священные изображения, чтобы ясно свидетельствовать о почитании св. икон древними христианами. Некоторые же изображения, например в крипте Люцины и в усыпальнице Домитиллы — в катакомбах Рима, учеными исследователями древностей и самими протестантами относятся даже к первому столетию [1]. Во 2-х дошли до нас свидетельства в сочинениях св. отцов и христианских писателей об употреблении священных изображений во II и III столетиях.

Более всего дошло до нас древних символических изображений Иисуса Христа, как доброго пастыря. Они в то время были многочисленны. Изображения доброго пастыря различны, но чаще Господь изображается в виде пастыря, несущего овцу на своих плечах. Изображения доброго пастыря делались на стенах подземных пещер — усыпальниц (катакомб), на гробницах, на сосудах, на лампах, на кольцах и других предметах; они встречаются во всех странах христианского мира. Видно, что христиане желали постоянно иметь это изображение перед своими глазами. Древнейшие дошедшие до нас изображения доброго пастыря, найденные в катакомбах Рима, относятся ко II-му веку, а некоторые могут быть отнесены к I-му веку [2].

В этих подземных пещерах христиане, удаляясь от преследования язычников, совершали свое Богослужение и приносили бескровную жертву; как на стенах, так на гробницах и других предметах этих катакомб, сохранились из II-го и III-го века и другие, ясные, не символические изображения Спасителя, Пречистой Матери Его, апостолов и событий из земной жизни Спасителя и из ветхозаветной истории. Так, ко второму веку и притом к началу его учеными исследователями относятся изображение благовещения архангелом Божией Матери, также изображение Богоматери с младенцем Иисусом у груди и со звездою вверху, оба в усыпальнице Прискиллы в Риме, и там же сохранившиеся изображения Спасителя, исцеляющего кровоточивую жену и беседующего с самарянкою относятся к средине второго столетия [3].

Из третьего века укажем на сохранившиеся в Риме в подземном кладбище Ермия, в полукруге составляющие одну картину, на восемь частей разделенную, изображения: 1) доброго пастыря, 2) Иисуса, исцеляющего бесноватого отрока, 3) расслабленного исцеленного, несущего одр, 4) Иисуса, воскрешающего Лазаря, 5) Моисея, изводящего воду из скалы ударом жезла, 6) Ионы, выброшенного на берег Китом, 7) Ионы, лежащего под тыквою в тени и 8) Ионы, лежащего у иссохшей тыквы. К тому же веку относятся: находящиеся в катакомбе Марцеллина и Петра изображение поклонения волхвов Богомладенцу, держимому Пресвятою Девою [4], и сохранившиеся на востоке в Александрийской усыпальнице два изображения Спасителя: 1) претворяющего воду в вино на браке в Кане Галилейской, и 2) умножающего хлебы и насыщающего ими народ [5].

Замечательно также самое древнее изображение глав апостолов Петра и Павла на бронзовом медальоне, найденном в усыпальнице Домитиллы и относимом к первой половине III-го века. У апостола Петра волосы густые и курчавые на главе и браде, брада круглая, небольшая, черты лица крупнее, чем у ап. Павла; у апостола Павла лицо длиннее и тоньше, глава спереди и вверху не имеет волос (лысая), [6] брада длинная, прядями, у обоих лица еврейского типа [7]. Выше описанные изображения апостолов считаются портретами их и Евсевий говорит, что первые христиане сохранили лики их. Так лики апостолов писались и доныне пишутся на западе; распространены такие изображения и на востоке. Поименовать другие священные изображения третьего столетия считаем излишним [8].

Скажем об золотых изображениях. Золотые изображения Спасителя, Богоматери, апостолов Петра и Павла, некоторых мучеников, например, мученицы Агнии, и разных событий из священной истории Ветхого и Нового Заветов, сохранились до нашего времени на стеклянных или, точнее, в стеклянных сосудах (чашах), из которых немало несомненно относится к третьему веку. Художник растягивал на круглой стеклянной пластинке, покрытой клейким составом, тонкий листок золота и на нем чертил или, лучше сказать, резал насквозь каким-нибудь металлическим острием линии представляемых предметов или буквы надписи, отбрасывая от листка все лишние незанятые изображением части, потом стеклянную пластинку припаивал к донышку чаши. Таким образом золотое изображение помещалось между двумя слоями стекла. Некоторые из этих чаш были употребляемы при богослужении, при совершении таинств; во многих из них хранилась кровь мучеников. Наиболее замечательное собрание таких чаш находится в Ватиканской библиотеке в Риме; есть собрания их и в других городах: Лондон, Париж, Неаполь и у некоторых частных лиц [9].

Потребность в священных изображениях для первых христиан так была сильна, что они, опасаясь выдать себя и иконы язычникам, часто довольствовались символическими, то есть, условными изображениями. Так, кроме изображения Спасителя под видом доброго пастыря, весьма также распространено было изображение Его под видом рыбы. Рыба служила образом Христа, потому что в греческом наименовании ее, состоящем из 5 букв, заключаются первые буквы греческих пяти слов, на русском языке означающих: Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Она служила символом или образом Христа, крещающего водою и дающего плоть свою в снеде, то есть, была символом таинств крещения и причащения. Древнейшее их многих изображений сего рода находится в подземной римской усыпальнице Люцины в Риме и относится к концу первого или ко второму веку; над рыбою поставлена корзина с хлебами, чем яснее выражается таинство причащения. На рыбе делались надписи, сокращенные и таинственные, которые в русском переводе могут быть выражены так: И. X. Б. С. С. живых, другая: И. X. Б. С. С. спаси; первая означала, Иисус Христос Божий Сын Спаситель живых (то есть, христиан), а другая: Иисус Христос Божий Сын Спаситель спаси [10]. Иногда металлическое изображение рыбы носилось на шее вместо креста и тогда на месте глаз ее делалось отверстие. Это делалось потому, что ношение креста могло выдать носящего язычникам [11].

Нередко изображался также Спаситель под видом агнца. Этот образ взят был из Ветхого Завета. Св. Иоанн креститель назвал Иисуса Христа Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира (Иоан. 1, 29, 36); ибо Господь прообразован был пасхальным агнцем иудеев (Исх. гл. 12; Исаии 53, 7). Эти и другие символические священные изображения весьма древние (2 и 3 веков) ясно свидетельствуют о том, что первые христиане не только не отвращались от святых изображений, но старались и прикровенно употреблять их среди гонений от язычников; так они считали их согласными с верою христианскою; так они, жившие среди идолопоклонников и презревшие идолопоклонство, считали эти изображения отличными от идолов, хотя нельзя отвергать и того, что были христиане из язычников, восставшие против икон, потому что опасались, чтобы некоторые из простых христиан, подобно язычникам, не сочли самих изображений Божества и святых за богов. Потому-то и в первые века несравненно более встречается живописных священных изображений, нежели священных изваяний.

Христианский писатель II-го и начала III-го столетия Тертулиан ясно говорит об изображениях доброго пастыря на чашах, употребляемых христианами [12]. Климент Александрийский, знаменитый наставник христианской школы в Александрии, процветавший во II-м столетии, советовал христианам употреблять и на печатях их образ рыбы [13] символ Христа.

Святой Мефодий Патарский, живший в III-м веке и в начале четвертого (312), ясно свидетельствует об изображениях в его время ангелов и сил небесных: «устрояемые из золота изображения ангелов Его (то есть, Бога), начал и властей мы устрояем в честь и славу Его [14] — говорит он.

Примечания:

[1] Diction. Martigny. р. 294.

[2] bosio. Rom. sott. p. 537. D’aginc. Hist. de la peint. p. 20. Римские катакомбы Фрикена. Ч. 3, стр. 5, Ч. 4, стр. 43-46, 48.

[3] Самые изображения смотр. в Римских катакомбах Фон-Фрикена. Ч. 4, стр. 47, 53-55. Ч. 3, стр. 150-155, 157, 161.

[4] Римские катакомбы Фон-Фрикена. Ч. 4, стр. 60-61. Ч. 3, стр. 160.

[5] Там же. Ч. 4, стр. 137.

[6] У восточных часто и напротив ап. Петр изображался лысым; изображался он таким и на западе, например на гробнице 4-го века в Латеранском музее. Катакомбы Фрикена. Ч. 4, стр. 113. N 21. Художники могли смешивать одного с другим, ибо не всегда над ними делались в древности надписи, и тем более, что ап. Петр старше ап. Павла.

[7] Рисунок в Римских катакомбах Фон-Фрикена. Ч. 3, стр. 174. Тоже выражение лиц апостолов на гробнице Аниция Петрония Проба, о коей будет ниже.

[8] Некоторые из них описаны в труде Фон-Фрикена. Ч. 4, стр. 59.

[9] Martigny р. 294. Римские катакомбы Фрикена. Ч. 4, стр. 82-87.

[10] По гречески дословно: рыба живых, рыба спаси, а на самом деле это означало: Иисус Христос Божий Сын Спаситель живых, или ; Иисус Христос Божий Сын Спаситель спаси.

[11] Римские катакомбы Фон-Фрикена, Ч. 2, стр. 97 и след.

[12] De Pudicifia X.

[13] Педагог III. 106. Martigny p. 544.

[14] Св. Мефодий Ловягина, стр. 244. Это место приводит из Мефодия св. Иоанн Дамаскин в 3 слове его об иконах.

14. Святые иконы в четвертом столетии

Переходим в четвертое столетие. Церковный историк, епископ Евсевий, как современник, свидетельствует о любви первого христианского императора св. равноапостольного Константина к священным изображениям, которыми он украсил и город Константинополь и свой дворец в первой половине четвертого века.

Восхваляя сего государя, Евсевий пишет: «при источниках, среди торговой площади, ты видишь знакомые читателям Божественных писаний знамения доброго пастыря (то есть, изображения Иисуса Христа в виде доброго пастыря), видишь также изваянного из меди вместе со львами и блистающего золотыми покровами Даниила [1]…

В пятой книге евангельских доказательств еп.Евсевий повествует о живописном изображении явления Бога Аврааму с двумя ангелами у дуба Мамврийского, находившемся на месте самого явления. «И ныне,- пишет Евсевий,- соседних стран жители приходят на поклонение месту сему, как Божественному, в честь явившихся здесь Аврааму и доселе там виден теревинф [2]. Угощенные Авраамом представлены на картине: двое по сторонам и один величественнейший прочих в средине, так как бы это был явившийся нам Господь, сам Спаситель наш, которого они и не ведая (поклонники из нехристиан) чтут и через то подтверждают сказанное в Писании. Итак, по истине сам Господь и тогда, чтобы посеять в людях семена благочестия, принимал на Себя вид и образ человеческий, открывал Себя, кто Он, возлюбленному Богом праотцу Аврааму и сообщал ему познание об Отце своем [3]. Должно заметить, что, по толкованию одних отцов церкви и учителей, Аврааму явилась вся Троица в виде трех странников, по толкованию других явился сын Божий с двумя ангелами (Быт. гл.18). Для нас важно, во-первых то, что сам Бог несомненно принял на Себя образ человека, и во-вторых то, что явление Его в образе человека изображено было на иконе в весьма древние времена не позднее начала или первой половины четвертого столетия по Рождестве Христовом.

Святой Василий Великий, кончая свое слово в честь мученика Варлаама, возглашает: «восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг. Добавьте своим искусство это неполное изображение военачальника. Цветами вашей мудрости осветите неясно представленного мною венценосца. Пусть буду побежден вашим живописанием доблестных дел мученика. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, иныне поражаемые в вас доблестями мученика. Опять да показана пусть будет палимая и побеждающая рука. Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах Христа» [4]. Св. отец ясно говорит, что самое изображение мученика страшно для демонов.

Чего желал св. Василий Великий в отношении к мученику Варлааму, то исполнено было в его время в отношении к великомученику Феодору Тирону, мощи которого находились в городе Евхаитах. Брат Василия св. Григорий Нисский так описывает храм св. мученика: «Кто взойдет в какое-либо место подобное сему, где сегодня мы собрались, где совершается память праведного и где св. останки его, тот, во-первых утешит свою душу великолепием того, что представляется его взорам, видя сей дом, как храм Божий, светло благоукрашенным и величием постройки и благолепием украшений, где резчик придал дереву вид различных животных и камнетес каменные плиты довел до гладкости серебра. И живописец украсил искусственными цветами, изобразим на иконе доблестные подвиги мученика, его твердое стояние на суде, мучения, зверообразные лица мучителей, их насильственные действия, пламенем горящую печь, блаженную кончину подвижника, начертание человеческого образа подвигоположника Христа; все это искусно начертав нам красками, как бы в какой объяснительной книге, ясно рассказал подвиги мученика и светло украсил храм, как бы цветущий луг (ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу). И слагатель разноцветных камней сделал попираемый пол достойным описываемого события. Утешив взор этими чувственными произведениями искусства, (посетитель храма) желает, наконец, приблизиться и к раке, почитая освящением и благословение самое прикосновение к ней. Если кому позволено бывает взять земли, лежащей на поверхности места его упокоения, тот прах приемлет, как дар, и землю собирает, как сокровище. Если кому счастие доставить возможность прикоснуться к самым останкам, то как это вожделенно и какой возвышенной молитве почитается даром, знают те, которые испытали это и которые сами одушевлены были этим желанием. Взирающие на них лобызают оные, как самое живое и цветущее жизнию тело, приближая их к глазам, устам, ушам; затем, проливая слезы благоговения и сердечного умиления приносят молитву о ходатайстве как бы самому в целости видимому мученику, умоляя его, как оруженосца Божия, взывая к нему, как приемлющему дары (молитвы), когда ему угодно» [5]. Итак, христиане четвертого столетия, воздвигая великолепные храмы, украшали их изображениями святых и самого Иисуса Христа и воздавали св. мощам мучеников благоговейное почитание.

Тот же святой отец Григорий Нисский в слове своем, произнесенном в Константинополе, повествуя о приношении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу, сказал: «нередко видел я живописное изображение этого страдания и никогда не проходил без слез мимо сего зрелища: так живо эту историю представляет искусство, Исаак лежит перед отцом у самого жертвенника, припав на колена и с руками загнутыми назад; отец же, став позади отрока на согнутое колено и левою рукою отведя к себе волосы сына, наклоняется к лицу, смотрящему на него жалобно, а правую, вооруженную ножом, руку направляет, чтобы заклать сына и острие ножа касается уже тела; тогда приходит к нему глас, останавливающий дело» [6]. Это место из слов св. Григория читано было на 7-ом Вселенском Соборе в защиту икон, и представитель восточных архиереев пресвитер Иоанн сказал: «если этому учителю доставило пользу и вызвало слезы живописное изображение этой истории; то насколько более оно приносит сокрушения и пользы для неученых и простых» [7].

Св. Григорий Богослов об изображениях ангелов пишет: «ангелам свойственно быть светоносными и сияющими, когда изображают их в телесном виде, что почитаю символом естественной их чистоты» [8].

Св. Иоанн Златоуст в одном из своих слов говорит: «я полюбил и залитую воском картину, полную благочестия, потому что я видел на иконе ангела, поражающего полчища варваров». Это место приведено было папою Григорием II-м в послании к святому патриарху Константинопольскому Герману в защиту св. икон против иконоборцев [9]. Оно прочитано и на 7-ом Вселенском Соборе по книге, представленной Феодосием, игуменом обители св. Андрея писарийского [10]. По прочтении его председатель собора св. патриарх Константинопольский сказал: «если имеющий уста, драгоценнейшие золота, произнес: я полюбил и залитое воском изображение; то что мы скажем о ненавидящих оное?» Иоанн, почтеннейший инок и пресвитер, представитель восточных архиереев, сказал: «кто этот ангел, если не тот, о котором написано, что ангел Господень в одну ночь убил 185 тысяч ассирян, вооружившихся против Иерусалима».

Св. Епифаний, епископ Киприский, в письме к Иоанну, епископу Иерусалимскому, написал, что «на пути через село Анаблату в Палестине он нашел завесу в дверях церкви, на которой был написан образ или Христа или другого святого, не помнит [11].

Современник св. Епифания, Астерий, епископ города Амасии в Понте, в слове своем на память мученицы Евфимии говорит: «была некоторая целомудренная девица, которая посвятила Богу свое девство. Она называлась Евфимиею. Когда один мучитель воздвиг гонение против последователей благочестия; тогда она весьма охотно предала себя на смерть. Сограждане ее и последователи той же религии, за которую она предана была смерти, уважая мужество и святое девство ее, построили ей близ храма гробницу и, положивши ее там во гробе, воздают ей там почтение, ежегодно празднуют день ее (смерти) и совершают общественное и всенародное торжество. Священные служители тайн Божиих произносят ей тогда похвальные слова и красноречиво рассказывают собравшемуся народу, каким образом она совершила подвиг мученичества. Некоторый благочестивый живописец с великим искусством и весьма живо представил на картине историю всех ее страданий и повесил картину сию около гроба ее».

Описав подробно икону, представляющую в разных видах мучения св. Евфимии, Астерий так повествует о последних ее страданиях по той же иконе: один из палачей «приблизился к девице и выбивал у ней зубы. Около палачей изображены и орудия мучений, — молот и бурав. При воспоминании сего я невольно проливаю слезы и чувство сильной горести прерывает мое повествование. Живописец так хорошо изобразил капли крови, что можно подумать, что они, в самом деле, текут из уст девицы и невозможно смотреть на оные без слез. Еще далее видна темница, в которой сидит достойная почитания девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу и призывает на помощь Бога облегчить несчастие ее. Во время молитвы является над головою ее то знамение, которому христиане поклоняются и которые везде изображают (то есть, крест). Думаю, что оно было предзнаменование близкой мученической смерти ее. Наконец недалеко от сего в другом месте картины живописец возжигает сильный огонь, и пламя оного изображает в некоторых местах багряными красками. Посреди огня он поставляет девицу, которая простирает руки свои к небу, но не показывает в лице своем никакой печали, а напротив радуется, что переселяется к жизни бестелесной и блаженной. Изобразив сие, живописец кончил свое произведение и я оканчиваю повествование мое». Епископ Астрий умер около 400 года.

Описание иконы мученицы Евфимии читано из слова его на 7-ом Вселенском Соборе [12].

Св. великомученица Евфимия замучена в гонение Диоктилианово около 304 года в Халкидоне, в предместии Константинополя на азиатском берегу; здесь были ее мощи, от которых по временам истекала кровь, особенно в ее праздники, и раздавалась и рассылалась христианам. Император Маврикий, усомнившийся в этом чуде, на 12-ом году своего правления: в 594 году по Р. X., употребил средства, чтобы не было какого-либо подлога, но в определенный день кровь излилась от мощей в большом изобилии и с великим благоуханием в присутствии императора, так что он излил обильные слезы. Об этом повествует Феофилакт Симокатта, историк современный императору (кн. vIII гл. 14). Память великомученицы совершается 11-го июля и 16-го сентября. Мощи ее доныне хранятся в патриархии Константинопольской.

Знаменитый западный епископ, св. Амвросий Медиоланский, говоря о бывших ему видениях перед открытием мощей св. мучеников Гервасия и Протасия, свидетельствует, что при этом явился ему апостол Павел так, как он изображался на св. иконах (письмо 53). Значит, изображения св. апостола в это время были многочисленны и имели один определенный вид. Этот вид описан нами выше, равно как и лик св. апостола Петра.

Наконец, из четвертого столетия дошло до нас немало самих священных изображений, сохранившихся в подземных усыпальницах римских, о которых мы говорили выше. Некоторые из этих изображений представлены в известной русской книге: Римские катакомбы Фрикена. На изображении в усыпальнице Домитиллы Иисус Христос представлен сидящим с правою рукою распростертою, именословно благословляющею [13], по обоим сторонам по 6-ти апостолов, по пяти из них стоят, а Петр и Павел сидят по сторонам на таких же сиденьях, какие употребляются доныне православными епископами.

На другом изображении в усыпальнице катакомбы св. Агнии представлен Спаситель, поучающий, в средине в круге, затем вокруг его сделаны изображения Моисея, изувающего свой сапог на горе Хориве, Моисея же, изводящего воду из скалы, расслабленного с одром, исцеленного Спасителем, самого Спасителя, воскрешающего Лазаря, и двух мужчин и женщин в молитвенном положении. В той же усыпальнице св. Агнии есть замечательное, относящееся к началу Iv-го века, если не к третьему веку, изображение Божией Матери, с руками, распростертыми в молитве, и с Богомладенцем на коленах Ее, известное у нас под именем знамения Божией Материи [14].

К четвертому же веку относится медальон, вероятно, носимый на груди, с изображением Спасителя, имеющего лицо не римского, но восточного характера, с длинными волосами, разделенными посреди головы, с усами и бородою недлинною. Спаситель изображен в двух одеждах с венцом или кругом около головы (нимбом), с крестом над главою, представляющим и первые две буквы имени: Христос. Он наклонил главу налево и благословляет рукою именословно. Медальон найден в усыпальнице Домитиллы. Изображение вырезано на круглой пластинке слоновой кости [15].

Известны также священные изображения, сохранившиеся на гробницах четвертого столетия. Замечательна в этом отношении гробница Юния Бассия, начальника императорской стражи, скончавшегося вскоре после своего крещения в 359 году по Р. X. Она найдена под собором св. Петра в Риме. На лицевой стороне ее — два отделения изображений, одно над другим; в каждом отделении по 5 изображений; в верхнем отделении в средине изображен Спаситель на престоле, а по сторонам Его два апостола; по правую руку Спасителя помещено изображение апостола Петра, ведомого в темницу, и далее изображение Авраама, приносящего в жертву Исаака; по левую сторону главного изображения другое изображение Спасителя же, ведомого двумя воинами, а затем изображение Спасителя перед Пилатом, умывающим руки. В нижнем отделении в средине представлен вход Спасителя в Иерусалим, направо под Петром, ведомым в темницу, Адам и Ева перед древом райским и у древа змий, под Авраамом Иов на гноище, по левой стороне Даниил между львами и далее св. апостол Павел, ведомый в темницу. Из того же четвертого века сохранилась подобная гробница другого начальника императорской стражи Аниция Петрония Проба, скончавшегося в 395 году, находящаяся в Ватиканской базилике в Риме. На ней на лицевой стороне в средине изображен Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. К Петру обращен в руке Спасителя крест. Затем по сторонам следуют изображения других апостолов [16]. О других священных изображениях Iv века, до нашего времени сохранившихся, говорить считаем излишним. После опустошения Рима Готфами в 410 г. началось запущение подземных римских усыпальниц.

Примечания:

[1] Жизнь Константина кн. 3, гл. 49. Что касается до письма Евсевия к сестре императора Констанции, которая будто просила его доставить изображение Спасителя; то это письмо считается некоторыми неподлинным (Petav. de incarnat. lib. Xv, с.5, §9). Это письмо разобрано в сочинении патриарха Никифора против иконоборцев, которое издано Питрою (antirrhet. contra Euseb. spicilegium solesmense 1852. Т. I, p. 31]. См. Деян. Вселен. Соборов vII , 530.

[2] Дерево, под коим сидели явившиеся Аврааму.

[3] Приводится это место из Евсевия и у Иоанна Дамаскина в III главе об иконах. «Христианское чтение» 1828 г. XXX. 15.

[4] Твор. Вас. Вел. рус. перев. Ч. 2, стр. 278. Это место приведено на 7 -ом Всел. Соборе за почитание св. икон. Деян. собор. vII, 305. Мы не приводим письма Василия Великого к Юлиану Отступнику, сильно говорящего за употребление в его время икон, потому что подлинность его противниками икон заподозривается. В нем он пишет: «образы апостолов и мучеников я почитаю и обожаю. Их видишь во всех наших церквах».

[5] Творения Григ. Нисск. Ч. 8, стр. 200-202 рус. пер.

[6] Там же. Ч. 4, стр. 393.

[7] Деян. Вселен. Соборов vII, 235.

[8] Твор. Григ. Богосл. Русск, перев. Ч. 2, стр. 268.

[9] Деян. Вселен. Соборов vII, 319.

[10] Там же стр. 234.

[11] Письмо помещено в издании Петавиевом. Т. II, стр. 317.

[12] Деян. Вселен. Соборов vII, 240-243. «Христианское чтение» 1827 г. Ч. 27, стр. 33 и след.

[13] Один из апостолов, крайний по левую руку Спасителя, сложил персты правой своей руки также именословно, как и сам Спаситель. Особенно ясно именословное благословение, употребляемое доныне восточными пастырями, у римского епископа Ипполита, изваяние которого сделано в 3 столетии и находится в Латеранском музее (Фрикена Ч. 4, стр. 92), также у Спасителя на медальоне 4-го века, найденном в той же усыпальнице Домитиллы (Фрикена Ч. 3, стр. 122, 138), о коем ниже. Поэтому мы не можем согласиться с Фрикеном, который именословное благословение Спасителя на изображении в усыпальнице Домитиппы называет жестом оратора, начинающего говорить. См. также Ч. 3, стр. 127. рисунок 10.

[14] Римские катакомбы Ч. 4, стр. 65, 66 и Ч. 3, стр. 167.

[15] Римские катакомбы Ч. 3, стр. 122 и 138.

[16] Смотри изображения обеих гробниц в Римских катакомбах Фрикена. Ч. 4, стр. 119. [123.124].

15. Определение Шестого и Седьмого Вселенских Соборов касательно св. икон

Свидетельств за св. иконы из v и vI веков и самих священных изображений дошло до нас столь мало, что самые враги сознаются, что в это время употребление икон было распространено между христианами востока и запада. В 691 году в царствование императора Юстиниана II-го созван был в Константинополе собор, называемый Трулльским (потому что заседания происходили во дворце Трулле). Под определениями этого собора подписалось 213 отцов. Этот собор признается продолжением шестого вселенского собора, бывшего в 680 году против ереси монофезлитов, признававших в Иисусе Христе не две, а одну волю. На этом соборе составлено такое определение касательно изображения Иисуса Христа: «на некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый Агнец… Почитая древние образы и сени, преданные церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, яко исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца, да через то, созерцая Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти и сим образом совершившегося искупления мира» (правило 82).

В восьмом столетии император Лев Исавриец воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор, на который явились 367 отцов. На нем после обстоятельного рассмотрения вопроса о св. иконах поставлено следующее: «Последующе благоволивому учению святых отец наших и преданию кафолические церкве (вемы бо, яко сия ясеть Духа Святого, в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такоже и честных ангелов и всех святых в преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающий на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение св. отец наших, сие есть, предание кафолическия церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие» [1].

Хотя спустя 25 лет после этого собора император Лев армянин воздвиг снова гонение на св. иконы, которое продолжалось и при двух преемниках его; но св. царица Феодора в 842 году окончательно даровала победу Православию. С сего времени в продолжение семи столетий во всех церквах востока и запада, даже отступившими от вселенской церкви в v веке армянами и другими отступниками, чтились св. иконы, доколе в XvI столетии Лютер и последователи его не восстали против св.икон.

Примечания:

[1] Собором определено, чтобы отметающие иконы епископы и клирики были низлагаемы, а миряне были отлучаемы от церкви. Деян. Вселен. Соборов vII, 594.

[*] Из книги «Православное учение о почитании святых икон», Архиепископ Сергий Спасский. Настоящее издание было просмотрено 31 июля 1898 года цензором Санкт-Петербургского Духовного Цензурного Комитета протоиереем А.Автономовым и одобрено к печати.

Православное учение о почитании святых икон

(Избранные главы) [*]

1. Краткая история иконопочитания

2. Священные изображения и иконы в Ветхом Завете. Изображения херувимов

3. Ветхозаветное учение об ангелах

4. Образные откровения Божества и образ Иисуса Христа в Ветхом Завете

5. Святые иконы в Новозаветной Церкви. Свидетельства Св.Писания Нового Завета

6. Отношение Нового Завета к Ветхому

7. Изображения в зеркале и чудодейственная тень св. апостола Петра

8. Господь Иисус Христос — образ Бога Отца. Агнец — образ Иисуса Христа

9. Человек — образ Божий. О почитания святых, о святых мощах

10. Видимый мир — отображение свойств Божиих

11. Святые места и святые предметы

12. Святые иконы в первом столетии по Рождестве Христовом. Нерукотворенный образ Спасителя

13. Святые иконы во втором и третьем столетиях

14. Святые иконы в четвертом столетии

15. Определение Шестого и Седьмого Вселенских Соборов касательно св. икон

Связанные сообщения:

Оставьте комментарий Отменить ответ

Ноябрь 2024
Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
				1	2	3
4	5	6	7	8	9	10
11	12	13	14	15	16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30