Оглавление:
О смирении ложном и истинном.
О смирении, самомнении и самоуверенности. Новоначальному.
Прелесть и беснование, невольное смирение.
О смирении ложном и истинном.
Аноним: Батюшка, правильно ли будет все время поступать по смирению?
О.Серафим: «Сатана принимает образ светлого Ангела; его апостолы принимают образ Апостолов Христовых (2Кор.11:13-15); его учение принимает вид учения Христова; состояния, производимые его обольщениями, принимают вид состояний духовных, благодатных: гордость его и тщеславие, производимые ими самообольщение и прелесть принимают вид смирения Христова» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).
Чувство смирения без рассудительности может переходить в ложное смирение, человекоугодие. Смирение – это добродетель, которая должна совершаться перед Богом и в каждом отдельном случае следовать только воле Божией, в зависимости от обстоятельств. Смирение, в первую очередь, – это внутреннее чувство, которое приносит удовлетворение совести, а отсюда истинный душевный мир и покой. Внешнее же проявление смирения – это необязательно всегда во всем уступать. – В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, – какова она. И если в согласии с волей Божией, в конкретном случае, – уступать, не противоречить, – то тогда надо делать так. А если в согласии с волей Божией, – не уступать, противоречить, не идти на поводу, проявлять непокорность, – то тогда надо делать так. То есть, в каждом случае нужно видеть какова воля Божия и ей последовать. А для этого и необходима чистота душевного ока и рассудительность. Только тот, кто последует воле Божией, – в каждом конкретном случае, в зависимости от обстоятельств, – и имеет смирение перед Богом.
Понятие о том, что смирение всегда и во всем должно покоряться и уступать – не христианское. Это понятие скорее всего заимствовано из восточных языческих учений, буддизма, индуизма и т.п. Такое понятие о смирении приведет христиан, православных, последующих ему, к принятию антихриста. Это ложное понятие уже в современное время привело множество христиан, православных, в полное подчинение власти, которая пришла в духе антихристовом. Но добродетель смирения находится посреди гордости и человекоугодия. То есть в каких-то случаях смирение уступает, а в каких-то нет.
«Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть середина, тот царский путь… середина между излишеством и недостатком. И святой Василий говорит: “прав сердцем тот, чей помысел не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели”… Потому мы и сказали, что добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).
Ложное смирение – это внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства смирения перед Богом. Внешнее смирение не имеет рассудительности, не постигает воли Божией в каждом конкретном случае, а поступает исходя из своего самомнения и духа самоуверенности. И проявляя внешнюю уступчивость и покорность думает, что проявляет смирение, поступает по смирению, приобретает его. Но на самом деле –это человекоугодие, смирение перед волей человеческой, а не перед Богом. Через посредство ложного смирения развивается душевное сладострастие и ищется ложный покой, в глубине души сидящий на ощущении своей правильности и праведности, которые воспринимаются за смирение.
«Тщеславие и чада его — ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.
Увы, душа моя, Богозданный храм истины! — приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем! В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения — ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением? В этом капище горестная мерзость запустения!» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).
«Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, от мира, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели, от мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.
Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу, и под покровом лицемерного служения Богу святотатственно служащее сатане» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).
Аноним: Что делать, если посторонние люди на работе стараются спихнуть не тебя свою работу. Я помочь могу, если есть время, но люди понимают то, что пользоваться тобой просто, поскольку ты находишься в процессе духовного ведения, но об этом они не знают и никогда видимо не узнают. И порой кто получил раз эту помощь, потом уже вменяют тебе, как обязанность, причём постоянно. Вот это меня терзает, бессовестно навешивать свои обязанности, а мне переносить очень тяжело. Так как быть? терпеть? Ну не всегда получается.
О.Серафим: У вас ложное понятие о смирении. Поэтому у вас возникает смущение, и вы так поступаете.
В вашем случае, — можно помочь человеку реально нуждающемуся, по какой-то очень уважительной причине. А когда люди просто по прихоти не хотят делать свою работу и используют вас потому, что вы не отказываете. То они совершают грех, а вы идете у них на поводу, думая при этом, что вы совершаете добродетель смирения. Но на самом деле — это иллюзия. Так как в реальности: вы не добродетель смирения совершаете, а воспитываете в себе страсть человекоугодия. И делаете это или из-за неверных понятий на уровне умовом, рассудочном. Или потому, что одержимы ложным покоем, душевным сладострастием, и ради них готовы совершать человекоугодие.
А при ваших обстоятельствах, — надо поискать смирения как внутреннее чувство перед Богом, чтобы не отдаться страстному чувству. А внешне, — отказаться и сказать: извините, но делайте свою работу сами. Но если человек действительно, реально нуждается, то в таком случае надо ему помочь.
***
Кто воспринимает смирение так, что надо всегда во всем уступать, не противоречить, не отказываться, соглашаться, делать так, как тебя просят или говорят, — тот не имеет понятия о добродетели смирения. И свое ложное понятие о смирении воспринимает за добродетель смирения. На самом же деле, — он воспитывает в себе ложное смирение и человекоугодие. А отсюда уже попадает в душевное сладострастие и ложный покой. И это состояние духовной прелести и самообольщения воспринимает за смирение.
По святоотеческому учению, это и есть прелесть — мнение смирения. То есть, свою одержимость ложным покоем и душевным сладострастием человек воспринимает за добродетель смирения. — Свою одержимость страстями, он воспринимает за состояние добродетели.
Таково свойство духовной прелести и самообольщения, — оно тьму страстей воспринимает за свет добродетели; погибая, — думает, что спасается.
Аноним: Скажите как быть если душа идет на поводу зла, отдается всяким страстным мыслям. Когда вижу грехи то отдаюсь им, а если нет, то от этого на душе тяжело?
О.Серафим: Нужно чувство сокрушения и плач о своих грехах и страстях. Надо не отдавать внимание своего ума всем этим страстным мыслям и нести скорбь, которая будет от этого, смиряясь по настрою духа с ней. Страсти владеют человеком только потому, что он не хочет смириться и понести скорбь, которая возникает от действия неудовлетворяемых страстей.
Человек отдается страстям, пытаясь таким путем уйти от скорби и страдания. Но это иллюзия. Путь ухода от скорби, страдания и душевной тяжести один — не идти на поводу у этих страстей, не отдавать внимания своего ума им, и возникающую от этого тяжесть-скорбь нести, смиряясь по настрою духа с ней.
Аноним: Батюшка, все же в какую сторону не посмотришь чего не сделаешь, за что бы не взялся ВЕЗДЕ НУЖНО СМИРЕНИЕ. И ВРОДЕ ЧИТАЕШЬ И В НУТРИ ГОЛОС ГОВОРИТ И ВСЕ РАВНО ЧТО ТАКОЕ СМИРЕНИЕ НЕ ПОНЯТНО ….ЕСТЬ ПОНИМАНИЕ ОСНОВ СМИРЕНИЯ НО ИХ НЕ ДОСТАТОЧНО ..ПОНЯТНО ЧТО ОПЫТНЫМ ПУТЕМ И ТД. НО ХОЧИТСЯ ЗНАТЬ БОЛЬШЕ. Алексе́й Ильи́ч О́сипов — русский православный богослов, педагог и публицист, доктор богословия утверждает ссылаясь на святых отцов что смирение это видение своих грехов …..
О.Серафим: Он в прелести находится, и последующих ему туда же заводит.
Он не имеет правильного понятия о внутреннем делании. А смирение, которому он учит, — это ложное смирение, человекоугодническое. И если кто будет воспитывать смирение по учению Осипова, то он воспитает в себе ложный покой или же чувство смирения, растворенное душевным сладострастием. И это страстное состояние он будет воспринимать за состояние добродетели, за истинное смирение. А это и есть самообольщение, духовная прелесть.
Таково свойство «добродетелей», воспитываемых в Московской Патриархии. — Это страсти, которые воспринимаются за добродетели, и прикрываются названиями возвышенных добродетелей. Это и есть дух антихристов, воспринимаемый духовно слепыми за дух Христов. Об этом есть здесь, здесь и здесь.
«Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.26).
«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).
***
ВИдение своих грехов — это вИдение. Оно бывает естественным, благодатным, а бывает демоническим. Многие демоническое вИдение, как бы своих грехов, воспринимают за благодатное.
А смирение — это ЧУВСТВО, ощущение. Смирение — это естественное чувство смирения, растворенное Божественной благодатью. А бывает это тогда, когда естественное чувство смирения очистится от примеси духа самости, душевного сладострастия и ложного покоя.
Добродетель смирения рождается от рассудительности, как и любая другая добродетель, и находится между двумя крайностями, — между гордостью и человекоугодием.
«Добродетели суть середина… между излишеством и недостатком… смиренномудрие (находится) посреди гордости и человекоугодия… кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется… или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).
***
Все рациональные объяснения о смирении на уровне умовом, рассудочном, — приблизительны, дают наводку для ума. А рождается оно только от правильного внутреннего делания, по дару Благодати. Отсюда и верное понятие приходит о нем.
«Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим словесам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).
«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Меня», т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (преп. Иоанн Лествичник, Степень 25, гл. 4).
О смирении, самомнении и самоуверенности. Новоначальному
Аноним: Смирение – это не то значит, что всегда, везде и во всём смиряться и уступать, лишь бы было приятно, спокойно и хорошо, но, знать место, меру и время. Что или как знать место, меру и время…… Не может ли новоначальный окружить себя Самомнением а где то тайно в подсознание даже тщеславием…..Как не ошибиться….. Понятно Смиренномудрие о себе .. И все же смирение без Бога не дано.
О.Серафим: Есть естественное чувство смирения, а есть то, когда это естественное чувство соединяется с Божественной благодатью. Тогда оно становится даром Божьим. Так и все наши естественные чувства могут соединяться с даром благодати и тогда они являются даром Божьим.
Естественно, что любой новоначальный обязательно будет поступать по своему самомнению и духу самоуверенности. И именно они и мешают ему увидеть волю Божию.
Самомнение — движение естественной способности нашего ума, мнения, не в согласии с волей Божией, в конкретный момент времени и при определенных обстоятельствах.
Самоуверенность, — проявление естественного чувства веры в угоду духа самости (первородного греха). Так чувство веры соединяется с самостью и становится самоуверенностью, которая и проявляется в противность воле Божией, в конкретный момент времени и при определенных обстоятельствах.
Чтобы новоначальный не поступал по своему самомнению и самоуверенности, для этого необходимо, чтобы Бог открывал ему Свою волю, непосредственно или через кого-то, имеющего правильный опыт познания и вИдения воли Божией. Это может быть и так и эдак. Но все зависит от самого новоначального, — от его самоотвержения и решимости следовать воле Божественной, чего бы это ему не стоило, вплоть до готовности остаться одному, в противостоянии всему миру. В зависимости от того, кто в какой степени к этому устремлен, — в такой степени Бог и открывает ему Свою волю, или не открывает если этого нет, в той или иной степени.
Прелесть и беснование, невольное смирение
Аноним: В этом видео, про Эмилию Роуз, о бесноватых беседа, не понятно всё-таки почему она до такого состояния дошла? Кто виноват в этом? Если она была воспитана в католицизме и зашла в прелесть там, и была воспитана родителями в прелестном состоянии, то по идее в чём её вина была? И почему, она ведь не чувствовала, что грешит прелестью, так и не смогла в себя прийти?
Или она боялась скорби, а потому постоянно заходила назад всегда и не выходила из этого состояния?
О.Серафим: Потому что она воспитывала дух фарисейский через соблюдение внешней праведности и зашла в ложный аскетизм. Таким путем воспитала в себе самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности.
Использовала внешнюю праведность и ложный аскетизм как средство для духа самоутверждения и возгревания в себе гордого и самоуверенного духа. Такое делание содействовало захождению в состояние духовной прелести и одержимости.
А отсюда уже Божие попущение телесного беснования как средства, которое направлено на смирение гордого и самоуверенного духа, одержимого самомнением.
Когда человек не хочет смиряться по жизни добровольно, то Бог попускает ему смирителей, людей или обстоятельства, которые смиряют его помимо его воли. Но от человека зависит, — смириться с тем, когда его смиряют помимо его воли, или нет.
Если кого-то смиряют люди или обстоятельства, то это не значит, что он уже смиренный. Так как он, внутри себя, может смиряться в своих чувствах, а может и нет. В зависимости от этого и суд Божий о нем.
***
Вина каждого в том, что он по своему свободному произволению выбирает в своей жизни топтание и сжигание своей совести, грех и страсть. И этим вполне удовлетворяется и не алкает и не жаждает иного душевного состояния.
Кого бы, как бы не воспитали родители, но свободное произволение никуда не исчезает в человеке. И в дальнейшем он сам выбирает в своей жизни как ему поступать, в не зависимости от родителей.
Разве родители виноваты в том, как ты поступаешь сейчас? Нет. Ты сам, по своему свободному произволению, выбираешь как тебе поступить, — по совести или против нее, в угоду страсти или добродетели.