Оглавление:
О совершении Таинств.
Об исповеди и прощении грехов.
Цель в борьбе со страстями – воспитание духа сокрушенного и смиренного, которым привлекается Благодать.
О совершении Таинств.
Аноним: А как совершаются Таинства?
О.Серафим: Внешнее священнодействие не всегда влечет за собою невидимое действие Божие. Ибо Бог не связан никакими внешними формами и формулами. И не находится в подчинении этим внешним священнодействиям, которые сопровождают Таинства. То есть, можно совершать эти внешние сященнодействия, называемые таинствами, но самого Таинства, при этом, Бог может не совершать и дара Благодати не подавать.
И если мы будем веровать в то, что Таинства совершаются независимо от настроя духа всех приступающих к Таинствам, от их способности, по настрою духа, к восприятию Таинств; то такая вера в Таинства будет чисто механическая, магическая. Так в наше время образуется и получается магия, которая прикрыта православными одеждами, – это православная магия.
Таинства же совершаются за счет правой веры. А под правою верою разумеется не вера умовая, – как набор правильных догматических знаний на уровне рассудочном, – а правое чувство веры Богу, свободное от самости и гордыни, от духа самоуверенности. То есть, это естественное чувство веры, соединенное со смиренным и сокрушенным настроем духа перед Богом. Итак, под понятием правая вера надо понимать не просто правые умовые знания, а чувство веры Богу, соединенное с правым настроем духа.
Такое чувство веры Богу, соединенное с правым настроем духа, поимел ап.Петр. И за это сподобился Божественного откровения, которое засвидетельствовал Христос, сказавши: «потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). Вот на таком правом чувстве веры Богу и основал Христос свою Церковь, а не на рассудочных, умовых понятиях, – хотя бы и правильных, – которые могут и бесы иметь, имея при этом чувство веры соединенное с духом самости и гордыни, с духом само-уверенности. И за счет этого правого чувства веры и совершаются Таинства Богом.
Об исповеди и прощении грехов
Аноним: Скажите, а как человеку прощаются грехи во время Таинства исповеди?
О.Серафим: Священник или епископ только лишь свидетель при исповеди, а кается человек Богу. Разрешает грехи не человек, а Бог. Для того чтобы священник или епископ произносил свое разрешение в согласии с волей Божией, он должен постигать волю Божию. А для того чтобы он ее постигал, для этого ему необходима сердечная чистота и удовлетворение совести, которые приобретаются через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, в борьбе со своими страстями.
Но разрешение и прощение грехов на исповеди, Богом, не зависит от того — постигает священник волю Божию или нет. Самое главное здесь – это правильный душевный настрой у приступающего к Таинству. Цель духовника и состоит в том, чтобы довести его до правильного душевного настроя, для того, чтобы Бог совершил над ним Таинство. Тогда внешнее священнодействие, совершаемое священным лицом, только лишь внешне выражает волю Божию.
Если духовник – (которым может быть и даже обыкновенная женщина, лишь бы только этот человек имел от Бога дар врачевания от страстей) – довел до правильного верного душевного настроя кающегося, то тогда при разрешении и прощении грехов, произносимого священным лицом, хотя бы и недостойным, Таинство все равно совершится; так как совершается оно не человеком, а Богом. А совершение его Богом зависит от верного душевного настроя того, над кем оно совершается.
Вот о таких внешне-церковных обстоятельствах и говорит свт.Иоанн Златоуст когда говорит о том, что Таинство может совершаться и через недостойного священника.
Но когда нет таковых духовных лиц, которые могли бы привести человека к правильному душевному настрою, необходимому для совершения Таинства; и если человек сам собою тоже не может дойти до этого душевного настроя; то тогда Таинство и не совершается, хотя бы внешне и совершалось все, сопровождающее Таинство.
Поэтому, все дело в том, чтобы возгреть правильный душевный настрой для совершения Таинства Богом. Со стороны человека необходимо внутреннее намерение человека в том, чтобы оставить грех, изменить свою жизнь. Для этого душевного настроя необходимо следующее: видение и осознание своего греха; чувство сожаления и сокрушения об этом грехе; чувство ненависти ко греху и решимости на то, чтобы оставить грех, т.е. встать на путь борьбы со страстью и воспитания добродетели; чувство познания своей немощи (оно приходит от опытного ощущения в борьбе с грехом, со страстью); и чувство упования на милость Божию. Вот душевный настрой необходимый для того, чтобы Бог совершил Таинство над человеком.
Если человек не имеет возможности исповедоваться лично, то все эти необходимые чувства он может возгреть в своей личной исповеди перед Богом, раскаиваясь во всех своих согрешениях. И не просто только в этот момент это нужно, а надо заботиться об этом в своей личной жизни, душевно все это переживая. Это все вместе и называется деланием покаяния. Вот такой душевный настрой необходим человеку для прощения грехов ему от Бога.
И если человек, в своей личной жизни, правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, искореняя греховные страстные чувства и вместо них воспитывая верные, добродетельные душевные чувства, только тогда он и может получать от Бога прощение своих грехов.
Цель в борьбе со страстями – воспитание духа сокрушенного и смиренного, которым привлекается Благодать
Аноним: Если к таинству приступает человек, впадающий в какой-либо серьёзный грех, от которого он не может отстать, у него, скорее всего будет именно дух сокрушения и смирения и страха, глубокого недостоинства. И рядом с ним также идёт к таинству человек, который не впадает в серьёзные грехи, старается вести борьбу со страстями, но такого настроя духа у него, как у первого нет, на совести серьёзных грехов он за собой не чувствует и поэтому он более спокоен, умиротворён, если так можно сказать.
Выходит, что первый выйдет более оправданный и получит благодать в Таинстве? Получается лучше грешить, чтобы иметь сокрушенный настрой духа?
О.Серафим: Дух сокрушения и недостоинства, а так же желание избавиться от страсти, соединенное с чувством упования на милость Божию, приобретаются в борьбе со страстью. Если же человек одержим какой-либо страстью, но не находится в состоянии борьбы с нею, то он находится в смертном грехе. Ибо смертный грех – это и есть состояние одержимости какой-либо страстью и отсутствие борьбы с нею.
Правильно проходимая борьба с любой страстью, за исполнение заповеди Божией, должна приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи. Ибо, как сказал Господь, «сила Моя», т.е. действие Божией благодати, связующее страсть, «совершается в немощи» (2Кор.12:9).
Но если этого нет, то такая борьба порождает самомнение и дух самоуверенности. Отсюда, такое избавление от страстей будет на основании самостно-гордостного духа, и таким образом будет приводить человека к духу самоутверждения, т.е. к духовной прелести.
И тогда, вместо действия Благодати, с духом самоуверенности будет соединяться демоническое действие, приносящее свободу от той или иной страсти, за счет возгревания сильнейшей и погибельнейшей, т.е. самомнения, духа самости и гордыни. – Это называется незаконное избавление от страстей. При этом, это все может быть прикрыто православными или христианскими названиями, одеждами, чинами, терминологией и т.п.
Если у человека, борющегося со своими страстями, отсутствует настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущение своего окаянства и недостоинства, то это говорит только лишь о том, что он одержим духом самоуверенности, духом самости и гордыни. Ибо законная борьба со страстями непременно должна приводить человека к ощущению своей немощи, а отсюда и к сокрушенному и смиренному настрою духа. Ибо «награда», т.е. дар Благодати, «дается не за делание, а за смирение» (преп.Исаак Сирин, сл.34).
Приобретение сокрушенного и смиренного настроя духа перед Богом, – это и есть цель в этой борьбе со страстями за исполнение заповеди Божией. Ибо закон, заповедь, победа над страстью, должны быть исполнены милостью Божией, даром Благодати, а не собственными силами человека в этой борьбе. А Господь подает этот дар Благодати, приносящий избавление от страсти, «не за делание, а за смирение»; которое рождается от опытного познания своей немощи, в борьбе со своими страстями за исполнение заповеди Божией, ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).
И когда является настрой духа сокрушенный и смиренный перед Богом, тогда и подается дар спасения, – спасительная благодать Божия, которая есть цель жизни христианской, по слову преп.Серафима Саровского.
Отсюда и становятся понятными слова преп.Серафима: «лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но награды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа с Мотовиловым). То есть, доброе дело делаемое ради Христа, – это доброе дело совершаемое в вышеописанном настрое духа. – Это движение духа человеческого, — растворенного ощущением своей немощи, сокрушенным и смиренным настроем, в уповании на милость Божию, – в соединении с действием Благодати.
«Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
То есть, совершенство заключается в том, чтобы совершенствоваться в смиренном и сокрушенном духе перед Богом. Поэтому, тот человек, который не впадает в серьезные грехи, и старается вести борьбу со страстями, но не имеет сокрушенного и смиренного духа, то вместо этого духа он имеет дух самоутверждения. – Это типичный дух фарисея и законника.
Христианин, находящийся в законном подвизании, в итоге должен приходить к такому настрою духа, к которому приходили все подвижники. Его понуждение себя к исполнению заповедей Божьих, в борьбе со своими страстями, должно приводить его к следующему состоянию: «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
Но при этом, «благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
А он же, при всех этих действиях Благодати, «признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
Вот к какому настрою духа приходит всякий, кто идет путем правильной борьбы со страстями. И эти понятия он должен иметь не в мыслях, а в настрое духа, в ощущениях. Вот на такой путь, в настрое своего духа, и должно становиться всякому, желающему принимать Св.Таинства «не в суд или во осуждение».
Аноним: А если, к примеру, человек, готовясь к принятию таинства как-то ощущал все эти чувства, а во время самого таинства нападает, как это называется, окаменение чувств. То можно уже сделать вывод, что человек не вёл законную борьбу со страстями?
Или, иначе,– можно ли говорить, что по душевному, духовному расположению, до, после, во время таинства, можно судить о своём духовном настрое, по ним определить, будут ли эти таинства в суд и осуждение?
О.Серафим: Бог дал человеку дар – это свободное произволение. И своим произволением, свободным в выборе между добром и злом, человек может противиться злу, которое по навыку и по привычке пытается им овладеть.
Бог судит человека по его произволению, – куда и к чему человек его направлял.
Чтобы перестать чувствовать действие страсти в ощущении, – это зависит от милости Божией. От человека же зависит только то, чтобы сопротивляться своим свободным произволением действию страсти, — возгревая чувство противоположное страстному и повергая свою немощь пред Богом, просить у Него помощи.
Поэтому, если кто законно подвизается, то он точно так же испытывает на себе все действия страстей, в нем восстающих, сопротивляясь им в борьбе. И окаменелое нечувствие может находить на него, как прежняя привычка в душевном настрое, так и по действию бесовскому. А так же, это бывает по обучительным действиям благодати Божией, оставляющей человека потомиться в брани, для приведения его к опытному ощущению и познанию своей немощи, а отсюда и к смирению.
От человека зависит только направление его воли, – чего он хочет своим произволением. А то, чтобы ощущение окаменелого нечувствия прошло, – это надо отдать во власть Божию, а самому подвизаться в возгревании и воспитании сокрушенного и смиренного настроя духа перед Богом. Смирение перед Богом в том и состоит, что оно смиренно трудится и подвизается в этой брани, борьбе, за воспитание добродетельных душевных чувств, правого настроя духа, содержа себя недостойным никаких даров Божьих. А если что-то и получает, то считает, что это только по милости Божией, ощущая себя грешником недостойным.
Смирение если что-то и получает в Таинстве, то оно не вменяет этого себе, так как, отдавая все это только милости Божией, ощущает себя недостойным.
И если ничего не получает, то продолжает себя ощущать грешником недостойным, надеющимся только на милость Божию. И таким смиренным настроем души перед Богом оно привлекает Благодать. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
Покаяние Петрово – это и был сокрушенный и смиренный настрой духа, растворенный чувством упования на милость Божию. И чувство решимости на исправление. Покаяние Иудино – это был сокрушенный настрой духа, но не имеющий чувство веры Богу и упования на милость Божию, поэтому и перешедший в дух уныния и отчаяния.
Мы должны не останавливаться «в ожидании награды», а продолжать устремляться к возгреванию и воспитанию настроя духа, необходимого для привлечения Благодати и Ее удержания.
Так ап.Петр смирился по настрою духа и, ощущая себя грешником недостойным принимать Христа, «припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лук.5:8). То есть, он говорил это в ощущении своего недостоинства и окаянства, в сокрушенном и смиренном настрое души. И за этот настрой духа, предвидя, что и в дальнейшем он будет его в себе возгревать, Христос предрек Петру апостольство и пастырство душ человеческих: «не бойся; отныне будешь ловить человеков» (Лук.5:10).
Вот какой настрой духа привлекает Божественную благодать и милость Божию.