Оглавление:
О правом чувстве веры, основании Церкви и отпадении от Нее.
О своей вере.
О вере умовой; о чувстве веры и очищении его.
Исчезновение истинной веры.
О правом чувстве веры, основании Церкви и отпадении от Нее.
О.Серафим: Христос сказал ап.Петру: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее»(Мф.16:18). – Видите, на чем основывается Церковь? – на камне! А под камнем разумеется правое чувство веры в Бога, которое поимел ап.Петр, и выразил его внешним исповеданием: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16).
Христос сказал, что Петр не просто поимел правое исповедание, правильное понятие о Христе, а это открыл ему Отец Небесный, по дару Благодати. На что Она сошла? – на камень, т. е. на правое чувство веры, которое проявилось в решимости, в самоотвержении и ревности по Богу, в стремлении к Истине и правде Божией, в устремлении к свободе от духа самости и гордыни. Вот на такое чувство веры и сошло Божественное откровение, и ап. Петр воскликнул: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16). На такое чувство веры и снисходит дар Божественной благодати. И на этом основании врата ада не одолеют Церковь до скончания века (Мф.16:18).
Итак, самое главное – это воспитание правого чувства веры. Ибо только правому чувству веры подается от Господа Божественное откровение. Вот так в каждый период истории существования Церкви на земле, из правого чувства веры исходило внешне правое исповедание веры. А это исповедание являлось там, где было Божественное откровение, снисходящее на такое чувство веры, соединенное с чувством сокрушенным и смиренным перед Богом.
Правое чувство веры являлось там, где было истинное самоотвержение, решимость и ревность по Богу до самозабвения, – отвержение своего духа самости и гордыни, самоуверенности и самомнения, душевно-телесного сладострастия, – где было опытное ощущение и познание своей немощи в борьбе со страстями, где был дух сокрушенный и смиренный перед Богом, чувство упования на милость Божию, чувство любви к правде и истине.
Правое чувство веры являлось там, где естественное чувство веры очищалось от примеси духа самости и гордыни, и соединялось с ощущением своей немощи перед Богом, с духом сокрушенным и смиренным, растворенным чувством упования на милость Божию, с чувством любви к правде и истине. Стремление к приобретению такого настроя духа и привлекает в душу Божественную, спасительную благодать.
Такой настрой духа и был у Святых Отцов. По этой причине, Господь Своей Божественной благодатью открывал им правильные понятия, которые они выражали в правом исповедании веры, и наставляли в этом других.
Господь совершал и совершает так по той причине, чтобы и всех остальных людей привлекать к правому чувству веры и настрою души, какой был у Святых. Ибо такому настрою души и подается дар спасения, спасаются души человеческие. Вот так образуется и является Церковь на земле, в душах человеческих. И так будет до скончания века.
И получается, что в церковной организации можно лишиться всего, можно лишиться даже самой церковной организации, но нельзя лишаться правого чувства веры, и исходящего из него правого исповедания. И ради сохранения правого чувства веры можно жертвовать всем, и даже своею жизнью; ибо главное в Церкви, – это правое чувство веры и внешнее выражение его, в зависимости от нужды, через посредство правого исповедания. И это всегда должно быть, так как от этого зависит вечная участь каждого из нас.
Итак, как мы видим, Церковь основана не на канонах, а на правом чувстве веры, на верном настрое духа, с которым и соединяется Божественная благодать, образуя Церковь, мистическое Тело Христово в душах человеческих.
Так сказал Сам Христос, и подмена этого понятия канонами и правилами, т.е. что Церковь основана на канонах и правилах приводит к обрядоверию, фарисейству и законничеству, к духовной прелести.
Причина отпадения от Церкви, той или иной церковной организации, есть причина утраты правильной борьбы со страстями, духа сокрушенного и смиренного пред Богом, духа любви к правде и истине. Внешне это выражается в искажении догматического или нравственного учения, или в сжигании совести, в общем курсе и направлении церковной организации.
И определяется это не канонами и правилами, а через посредство постижения и видения воли Божией, в конкретных жизненных обстоятельствах. А видение воли Божией является по мере обретения чистоты чувств (через очищение их от примеси духа самости и гордыни) и удовлетворения совести, в личной жизни.
Каноны и правила, обрядовая сторона – это временное явление в жизни Церкви. И догматизация канонов и правил, и обрядов приводит к тому же самому, к чему пришли ветхозаветные фарисеи и законники, – к иудейскому талмудизму.
Экуменизм и сергианство – это сжигание совести, душевное сладострастие, это одержимость духом самости и гордыни, перед Богом. Поэтому они и являются догматическими ересями, так как они попирают Истину-Христа, в настрое душ человеческих, ведя их по пути погибели. Именно по этим причинам, а не по причинам канонов, необходимо разрывать общение с теми церковными организациями, которые идут по такому пути. Ибо в основании такого пути стоит самомнение, дух самости и гордыни. А «Бог гордым противится», и только лишь «смиренным» перед Богом «дает благодать» (Иак.4:6). Вот она причина по которой необходимо не ходить во след тех, кто идет таким путем. Ибо это – путь погибели.
О своей вере
Аноним: Все скрепляется духом.
О.Серафим: Естественно, что все скрепляется духом. Но дух бывает разный. Можно скрепить все духом, да не тем. Когда люди идут по пути духовной прелести, то у них тоже все скрепляется духом, но только это дух чуждый, бесовский.
У вас неправильное понятие о предании. Понятие чисто внешнее, фарисейское, юридическое, в котором преданием называется сохранение буквы, внешней традиции.
«Человеческое слово есть только знак, более или менее условный, смысл которого изменяется, не только по языкам, наречиям и эпохам, но и по мере развития науки и умственной жизни людей в вещах человеческих. И Церковь унаследовала от блаженных апостолов не слова, а наследие внутренней жизни, наследие мысли невыразимой и однако постоянно стремящейся выразиться. Слово Церкви изменяется во свидетельство бесконечности идеи: иначе это слово было бы не более как вещественным отголоском, звучащим из века в век, но ничего не выражающим, кроме разве бесплодности и вялости умственного труда или даже полного его отсутствия» (Русский богослов Алексей Хомяков, «Истинная Христова Церковь»).
А сохранение Предания как раз и состоит в сохранении верности Христу, через посредство жизни в духе Христовом, по заповедям Божиим.
Ведь не только у протестантов, как вы говорите, в головах своя вера; но и у католиков, которые в одной церковной организации, в головах тоже своя вера.
Своя вера возникает не от того, что кто-то не в церковной организации (которую большинство признает за правильную), а от самомнения, от духа самости и гордыни, по причине отсутствия правильно-проходимой борьбы со страстями. Дух, который идет против воли Бога (а не против воли большинства или иерархии), в определенный период времени, при конкретных жизненных обстоятельствах, и называется духом самости и гордыни, из которого и рождается своя вера, то есть чувство веры соединенное с духом самости и гордыни. И любая церковная организация не застрахована от того, что у них в головах может оказаться своя вера, а не Христова.
Своя у кого в голове вера или Христова — определяется не от большинства, организации, иерархии и т.п., а от сохранения верности Христу, в настрое духа. И где эта верность хранится, там и есть вера Христова. А где этой верности нет, там – своя вера.
Воля большинства, воля иерархии и воля Божия – это не одно и то же. Эти воли могут совпадать, а могут быть и совершенно противоположными. Если воля большинства и иерархии совпадает с волей Божией, тогда они выражают Ее. А если их воля не совпадает с волей Божией, тогда они идут против воли Бога, – идут путем своей воли, и в головах у них своя вера, то есть вера основанная на духе самости и гордыни. И кто за таковыми пойдет, веруя в непогрешимость большинства и иерархии, тот пойдет против воли Бога, и в голове у него окажется своя вера. То есть, вера, которая основана на духе самости и гордыни, которая есть самоуверенность, воспринимаемая за веру истинную. Такая вера может привести только к антихристу.
О вере умовой; о чувстве веры и очищении его
Аноним: А как это понимать, правое чувство веры?
О.Серафим: Одно дело умовая, рассудочная вера, ее имеют и бесы. Ибо «и бесы веруют», и даже «трепещут» (Иак.2:19). Они знают, что Господь создал весь мир, что Он приходил на землю и искупил человека от греха, проклятия и смерти; знают, что Господь придет на землю во второй раз на Страшный Суд, и что они будут вместе с грешниками осуждены на веки – в геену огненную. Значит, умовая вера, – ни чем еще не отличается от бесовской.
Вера сердечная – это когда человек вместе со знаниями образовывает и чувства. Как на уровне ума, рассудка, человек греховные мысли отвергает, а спасительные принимает. Вот точно так же и на уровне чувств, – стремиться к тому, чтобы проявлять чувства к месту и к времени, давая им меру, вводя их в свою жизнь. Христос сказал: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Но это не сразу, это путь и процесс, чтобы найти эту «истину и жизнь».
Общее положение таково: правильные понятия о правильно-проходимой борьбе со страстями и воспитании добродетельных душевных чувств, сначала принимаются на уровне умовом, рассудочном, затем доводятся до чувства, вводятся в жизнь. Воспринимает человек умом учение догматическое или нравственное, начинает возгревать соответствующие тому чувства. – И если он начинает этим жить, ища каждый день, во всех искушениях с ним приключающихся, добродетельных душевных чувств, дух сокрушенный и смиренный перед Богом, то это становится его душевным расположением, его жизнью. То есть цель, – очистить свои чувства от примеси первородного греха, от проявлений духа самости и гордыни. И таким образом воспитать в себе добродетельные душевные чувства, истинные добродетели, которые необходимо воспитывать в себе каждый день, во искушениях с нами приключающихся. Дух сокрушенный и смиренный перед Богом привлекает спасительную Божественную благодать, которая соединяется с нашими естественными чувствами, очищая их от примеси первородного греха, от духа самости и гордыни. Вот так совершается соединение, по настрою духа, со Христом. Так воспитывается правое чувство веры, свободное от духа самости и гордыни; и правая вера становится достоянием жизни человека.
И одно дело, вспомнил когда-то человек о Боге и возгрелись чувства. А другое дело, когда он каждый день, во время искушений с ним приключающихся, возгревает те или иные добродетельные чувства, в противность греховным, страстным, в нем восстающим, призывая при этом Господа на помощь. То есть, он внимает себе и ведет борьбу со своими страстями, стремясь к тому, чтобы в течении каждого дня не отдаваться тому или иному страстному желанию, чувству, во время искушений. В этой борьбе он познаёт свою немощь, его дух смиряется и сокрушается; желая избавления от страсти, он обращает дух свой к Богу, с чувством упования на Его милость, прося Бога о помощи. И так получает избавление, по милости Божией, через посредство опытного ощущения и познания своей немощи, и воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, растворенного чувством упования на милость Божию. Вот так, опытным путем, умовая вера переходит в сердечные чувства, в добродетельный и спасительный душевный настрой. Если это часто повторяется, то образуется навык, привычка, — истинная добродетель.
И когда вот так, человек во всех искушениях с ним приключающихся борется за то, чтобы возгревать такие же добродетельные чувства как во Христе Иисусе, то еще более соединяется со Христом, становясь членом Его Тела – членом Церкви; и тогда – в нём начинает жить истина, в настрое его духа. А Господь сказал: «Я есть Истина!» (Ин.14:6) . И чем больше старается человек так жить, тем в большей степени живет в нём истина – Христос. Мы к этому и призваны. Истина сама будет такого человека вразумлять, наставлять, просвещать. И человек должен этим жить, т. е. бороться за то, чтобы иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5). Это и значит, – жить во Христе, в Церкви.
Вот так чувство веры очищается, становится правым, – становится его жизнью, он начинает им жить.
Исчезновение истинной веры
Христос сказал, что «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лук.18:8). Свт.Игнатий Брянчанинов об этом говорит так: «Такой оборот, по употреблению его Писанием, равносилен следующему: Сын Божий, пришедши на землю, почти не найдет никого, или найдет весьма-весьма мало таких, которые имели бы истинную веру и зависящее от нее, являющее ее молитвенное преуспеяние» (т.4, Поуч. в неделю 32-ю).
Под понятием «истинная вера» здесь понимаются не просто умовые, рассудочные понятия, не буква закона, а чувство веры, свободное от примеси духа самости и гордыни, первородного греха. Ибо чувство веры, одержимое духом самости, есть уже дух самоуверенности, – неправой веры, не истинной, не чистой веры; хотя бы при этом и были многие правильные понятия, на уровне умовом, рассудочном, и сохранялась буква закона.
То есть, под конец времен исчезнет истинная вера на земле, как чувство веры свободное от духа самости и гордыни. А вместо нее воцарится чувство веры, соединенное с духом самости и гордыни, то есть дух самоуверенности, который люди и будут воспринимать за истинную веру, стараясь опереться на букву закона, на исповедание веры на уровне умовом, рассудочном, на свою внешнюю праведность, видимость благочестия.
Но чувство веры соединенное с духом сокрушенным и смиренным перед Богом исчезнет, будет «весьма-весьма мало таких». Зато явится в изобилии, в душах человеческих, чувство веры, соединенное с духом самости и гордыни, первородным грехом. Это и означает исчезновение истинной веры на земле, о которой Христос и говорит, что «придя, найдет ли» Он «веру на земле?». То есть, «найдет ли» Он чувство веры, свободное от примеси духа самости и гордыни и соединенное с чувством сокрушенным и смиренным перед Богом? – «Почти не найдет никого, или найдет весьма-весьма мало» (т.4, Поуч. в неделю 32-ю).