Оглавление:
О душевно-больных и шизофрении в повседневной жизни
Душевнобольные, одержимость и брак
Убогий, идиот
О бесноватых
Про юродивых
О фильме Остров
О вечной участи идиотов
О душевно-больных и шизофрении в повседневной жизни
Аноним: Это напасть какая-то, такое впечатление, что кругом «эпидемия» душевных заболеваний, у нас очень много знакомых с разными степенями, но явными признаками шизофрении. И кажется, что общество чем дальше, тем больше становится душевно-больным.
О.Серафим: Когда ко мне на протяжении длительного периода времени, еще раньше, приходили вот такие вот люди, то я недоумевал: Почему, мол, так? Но потом понял, что сейчас мир таков. Душевное состояние людей – такое, т.к. всеобщая прелесть и самообольщение захватывает весь мир. Общество – душевно-больное. Тогда я думал, что же делать, как быть с такими людьми? А потом пришел к тому: что не гнать же этих людей, ведь они, воспитываясь в современном мире, заходят во все такие состояния. И что они на самом деле – бедные, несчастные. И мое дело – содействовать спасению их душ и прихождению к истинному покаянию. Так как изменить, в современном мире, ничего не возможно, ибо это не в нашей власти. Поэтому, чтобы такие люди не вредили другим людям, надо, чтобы каждый из них жил в своей семьей, в окружении своих близких. И таким образом, «варился» в своем окружении. А отсюда, соответственно, искушался бы и искушал только тех, которые рядом с ним, имеют постоянное общение с ним. Тогда его искушения не падают на всех остальных или касаются их в малой степени. И если таковой и захватит в свои руки власть, то это будет только в его доме и не отразится на всех остальных верующих людях.
Но если входить с таковыми людьми в близкое общение, то они, со временем, залазят всем на головы и начинают всех верующих людей пытаться подчинить под себя. И любыми путями, всякими правдами и неправдами, вынуждать и заставлять всех делать так, как они считают правильным. Если им говоришь о том, что вам это неполезно, то они не слышат этого. И в итоге, беснование и вред, самим себе и другим. Я понимаю их состояние, – душевно-больного человека, одержимого, – и ничего против них, лично, не имею. Ибо, что поделаешь, раз они такие, – душевно-больные. На самом деле, – будучи одержимыми, с признаками шизофрении (той или иной степени), которая и происходит от самомнения и мнительности, искания духа самоутверждения, – они бедные и несчастные, достойны жалости и чувства сострадательной любви.
Типичная характерная черта некоторых из таковых людей – это одержимость самомнением и властолюбием. Отсюда и желание, во чтобы-то ни стало, навязать свое мнение другим, хотя другие и не хотят всего этого слушать. По этой-то причине и нельзя давать таким людям власть и возможность иметь влияние на других верующих людей, через посредство руководства духовного или физического.
И когда им говоришь, чтобы они не делали и не поступали так, то это естественно их не устраивает, т.к. им надо навязать всем свою волю и вынудить, заставить делать так, как они считают нужным. – В этом и проявляется характерная их черта – властность и самость.
И если человек всего этого не видит и не признает, когда ему указывают на это, то тогда остается возгревать по отношению к нему чувство сострадательной любви, в молитве за него, предавая его в руки воли Божией.
Так многих приходилось наблюдать, что когда вставал перед ними в личной жизни выбор, – начать отказываться от самомнения и высокоумия, от духа самоуверенности и искания самоутверждения, – то выяснялось, что им вообще не нужно такое христианство. И что они, на самом деле, спасения-то вообще и не ищут.
Таковые, если пытаются вести других по пути веры, то заводят всех в дебри, и все начинают бесноваться, а потом и они сами впадают в эти же беснования. После этого у некоторых наступает протрезвление, а кто-то теряет веру совершенно. Так как они еще не вставали на путь действительного христианства, правильно-проходимого внутреннего делания.
Здесь очень важно пройти все это опытным путем, и приобретя рассудительность других направлять путем меры. Как говорят Отцы, что умеренное житие – бесценно.
Так когда на Интернете или СМИ некоторые начинают говорить об общинном жительстве, чтобы все друг другу, мол, помогали, как первые христиане. И думают, что для этого надо просто только собраться всем вместе, и начать жить как в первохристианских общинах. И так у них все это запросто выходит, что поражаешься их легкомыслию и самоуверенности. Отсюда видишь только то, что эти люди находятся в области мечтательности, живут иллюзиями и совершенно отсутствуют в реальности. Они живут книжным православием и не проходили всего этого опытным путем. Поэтому и думают, что можно собрать всех в общину, для общего жития, и тогда, мол, начнется мир да любовь, как у первых христиан. Они не понимают того, что в людях живут страсти, греховные навыки, привычки, которые они воспитали за всю свою прошедшую жизнь. И от которых непросто так отстать, а у иных и вся жизнь уходит на эту борьбу с какой-либо страстью. Но человек, при этом, падает в ней периодически и не может избавиться: кто от раздражительности или обидчивости, кто от вечного духа недовольства, кто от неприязни или подозрительности, кто от самолюбия или ревности, кто-то от властности или мнительности, а кто-то от пьянства или наркомании, или еще чего-либо.
Мы живем совсем в иные времена, и душевное и физическое состояние у людей, их воспитание, совершенно не то, что было раньше, в древности. Поэтому, естественно, к людям требуется совершенно иной подход, который заключается в верном настрое духа у проповедующего. Иными словами, этот подход должен исходить из личного опыта правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Когда проповедующий из личного опыта научится, и будет научаться, искусству спасения души. То есть, как содействовать человеку в спасении его души, делая это ненавязчиво, легко и свободно, без принуждения. Чтобы человек был не вынуждаем к этому, а сам, свободно и без принуждения, этого захотел.
Этого принципа я и стараюсь придерживаться в своей проповеди.
Но дух навязчивости, властности и вынуждаемости других, который постоянно на всех изливают те, кто одержим самомнением и властностью, отталкивает людей. И если идти по этому пути, то это значит стать пугалом для людей. Лично я никогда в своей жизни не хотел и не хочу идти по этому утопическому пути, ибо это просто искание удовлетворения своего самомнения и властолюбия, под благовидными бесовскими предлогами – спасения людей.
Христианство приносит душе человеческой свободу, – свободу духа от страстей. Поэтому и совершается оно, в душе человека, свободно и добровольно, по личному желанию человека, и понуждению себя к добродетели, при помощи Божией. Таков общий принцип, в деле спасения души человека.
Аноним: Подскажите, пожалуйста, как вести себя с таким душевно-больным человеком, и какие внутри стараться содержать чувства, как можно помочь ему увидеть погибельность его состояния, когда живешь вместе с таковым. При этом он ходит в лже-церковную организацию и пытается нам все время ее навязать. Мы его, как говорится, несколько раз «ставили на место». Как с ним быть?
О.Серафим: В отношениях с ним нужно всегда проявлять симпатические чувства: смиренный, кроткий дух, приветливость, доброжелательство, добродушие, незлобие, сострадательную любовь и душевную простоту. Это с одной стороны.
А с другой: сказать ему, что не будете вести лично с ним беседы на тему церковных организаций, и что пусть он по поводу этого вообще ничего не говорит. А как хочет, так и верит. Что это его личное дело. И что пусть он не навязывает вам всего этого. И когда вы ведете беседы на духовные темы, и он спокойно слушает, то пожалуйста пусть слушает. И если он временами может спокойно просто искать выяснения каких-то духовных вопросов, то тогда ему можно в добродушном настрое духа объяснять. Но если он начинает заводить спор, пытаясь навязать свое мнение, и не хочет слушать никаких объяснений, то тогда нужно в кротком духе сказать, что если тебе не нравится, то тебя же никто не принуждает, можешь выйти и не слушать.
То есть, вы правильно делали, что ставили его на место, так как нельзя давать власть над собою людям одержимым и бесноватым; но только надо это делать в кротком и добродушном настрое духа. А где надо, то можно применить и твердость, но потом ее тут же растворять кротким и доброжелательным духом. То есть, к его душе вы проявляете и храните все симпатические чувства, а все те его неверные понятия не признаете и, не принимая, отвергаете. Он должен это знать, что с вами бесполезно вести разговоры на эту тему. А для этого может быть и надо, несколько раз, поставить его хорошенько на место, чтобы он это запомнил. Но как только поставили на место, то тут же надо, как ни в чем не бывало, в духе кротости, доброжелательства и добродушия, начинать дальше с ним обращаться.
Показывая этим, что ваше отношение, лично к нему, не поменялось, а каким было, таким и осталось.
Так необходимо поступать для того, чтобы не попасть под власть одержимого и бесноватого человека. Одновременно, при этом, сохраняя по отношению к нему добрые христианские чувства, поступая по отношению к нему доброжелательно, с душевной теплотой. Это необходимо для того, чтобы сохранить христианскую свободу духа и удовлетворение своей совести.
Ведь главное даже не то, что человек должен понять, – чисто внешне, на уровне умовом, рассудочном, – неправость какой-то лже-церковной организации. А главное то, чтобы привести его к правильной внутренней духовной жизни. К воспитанию правильного душевного настроя. Тогда он может и прозреть. Поэтому, лучше если и вести с ним беседы, то только о правильно-проходимой внутренней духовной жизни; о правильных основополагающих понятиях; чтобы он усваивал верные понятия о добродетелях и о воспитании правильного душевного настроя.
То есть, пытаться вести его к истине не со стороны выяснения внешней неправости тех или иных юрисдикций, а со стороны внутренней духовной жизни. Ведь истина это есть внутреннее ощущение по Богу (преп. Исаак Сирин, сл.43).
Если человек и поймет неправость лже-церковной организации, в которой он находится, то ведь потом его все равно надо приводить к правильной внутренней духовной жизни, ибо это главное в Церкви. Ради этого и выясняется внешняя неправость и отступление в тех или иных юрисдикциях. Ведь человек спасется не тем, что он внешне находится в правильной церковной организации, а тем, что он воспитывает верный настрой души необходимый для спасения. Этому его и должны учить в истинной Церкви.
А вы возьмите и сразу начните с главного в церковной жизни, – приводить его к правильным понятиям о внутренней духовной жизни и к самой этой жизни. И если он начнет это делать, то Бог его потом может просветить и вразумить и в остальном. То есть, поведите его от внутреннего к внешнему, а не наоборот. – Ибо самомнение, дух самости и гордыни и ослепляют душевные очи людей. Но если человек начнет избавляться от этого настроя духа, то Бог откроет его духовные очи, и он может прозреть и в остальных вопросах. Только делайте это ненавязчиво, в духе кротости и добродушия.
Этот принцип, приведения к истине, кстати, можно применять ко всем. В том числе и к умирающим, ибо их можно стараться доводить до правильного душевного настроя, какой был у благоразумного разбойника. То есть, приводить к покаянию благоразумного разбойника.
Душевнобольные, одержимость и брак.
Аноним: А как быть душевнобольным, особенно верующим, – можно ли им советовать вступать в брак? С одной стороны решая одну проблему, в возникшей семье могут возникнуть другие, особенно в воспитании детей. Или здесь нельзя ответить в общем, а в каждом конкретном случае?
О.Серафим: Конечно, нельзя дать один совет для всех, так как бывают разные душевнобольные. А так же и разные степени той или иной болезни у душевнобольных. В том числе и душевное состояние и произволение человека, с которым душевнобольной вступает в брак, тоже может быть разное. Ясно одно только то, что за душевнобольным нужен присмотр и должно нести все его немощи и трудности тому, кто будет присматривать за ним. Но кто-то же, да должен присматривать за ним! И на кого-то же, да должны пасть все тяготы этого присмотра и ухаживания за душевнобольным!
И потому, если кто-то сознательно вступает в такой брак, с душевнобольным человеком, то он идет на подвиг, на самопожертвование и самоотвержение. И если он все эти тяготы, трудности, понесет в правильном настрое духа, то он получит за это венец и спасется.
Ведь через искушения, исходящие от душевнобольного, он должен учиться воспитывать в себе чувства сострадательной любви, незлобия, смирения, кротости и душевной простоты. А это все и есть оттенки любви, свободной от самости, которая необходима всякому христианину для спасения.
А в наше время, сплошь и рядом, люди душевнобольные, одержимые. Кто-то одержим духом гнева, кто-то раздражением, а кто-то духом недовольства или обидчивости, или чувством неприязни и т.п..
Кто-то одержим самомнением и мнительностью, и у него постоянно происходит зацикление на каких-то помыслах, от которых он не может оторвать своего внимания, и они вводят его в страстное состояние духа. Это ничто иное как шизофрения, которая может быть разной степени, в зависимости от одержимости самомнением и мнительностью.
Ведь если посмотреть на любого душевнобольного, то он одержим какими-либо навязчивыми мыслями или чувствами. И когда они находят на него, то он ничего не может поделать с собою, и они завладевают им.
Одержимость – это когда человек не находится в состоянии борьбы с какой-либо страстью, в нем живущей. И поэтому, когда эта страсть овладевает им, то он, входя в страстное состояние, по настрою своего духа, не может от него оторваться. – Это происходит по той причине, что через это он получает удовлетворение своему духу самости, первородного греха, и не понуждает себя к тому, чтобы разорвать к нему сочувствие в своем произволении. Поэтому дух самости, первородный грех, овладевает волею человека через какую-либо страсть, наиболее ему свойственную.
А так же, если человек находится в незаконном подвизании, то он искореняет в себе все свои страсти, заменяя все это духом самоутверждения. То есть, утверждения в своем духе самости, первородном грехе, который может быть прикрыт, наружно, внешним благочестием.
Все так называемые мании – это есть ни что иное, как состояние одержимости какой-либо страстью. Одержимость любой страстью – это и есть болезнь души, более или менее явная.
Вся беда людей душевнобольных, несчастных, сирот и увечных, состоит в том, что в наше время никто, как говорится из нормальных, не хочет нести скорби, трудности и тяготы, исходящие от ближних, так как все гоняются за покоем, наслаждениями и удовольствиями. Это происходит по причине одержимости самомнением и гордостью, душевно-телесным сладострастием, исканием духа самоутверждения, удовлетворения своей самости. В результате этого и нормальные постепенно деградируют в состояние душевнобольных.
Если бы каждый человек, в обществе, понуждал себя нести скорби, трудности и страдания от ближних, в духе смирения, кротости, незлобия, сострадательной любви и душевной простоты, то все бы эти проблемы, – как быть с душевнобольными, несчастными, сиротами, увечными, неполноценными и тому подобными, – исчезли.
Остановить весь этот процесс невозможно, так как причиною его является исчезновение правильно-проходимой внутренней духовной жизни и порабощение страстям, духу самости, первородному греху, всего общества человеческого. Здесь просто тот, кто это понимает и ищет спасения своей души, должен делать по отношению ко всем тем, кто рядом с ним оказался, то, что от него зависит. Стремясь через все это служение воспитывать правильные душевные чувства, — кротости, смирения и сокрушения, сострадательной любви и незлобия, добродушия и душевной простоты. А это и есть душевный настрой, необходимый для спасения души в вечности.
Вот так вот, просто и незаметно для других, в обыденной обстановке, каждый может спасать свою душу. Ибо для этого не надо никаких громких дел, исполнения обрядов, канонов, правил и т.п. – Что посеешь здесь, на земле своего сердца, то есть, какой настрой духа воспитаешь в себе, – в искушениях и в своих отношениях с ближними, – то его же и пожнешь там, в вечности.
Аноним: Бывает, что пожениться хотят двое страдающие подобным недугом. И людям, присматривающим за такими больными, очень трудно решиться, одобрить или запретить подобное стремление, кажется даже есть какой-то фильм о судьбе двух больных молодых людей и противостоянии со своими родными, которое им пришлось преодолеть.
Получается, тут встаёт вопрос, какой спрос будет с душевнобольного человека, и что будет для него губительнее, – впадание в плотские грехи или опасность непредсказуемого поведения в семейной жизни, невозможность несения её тягот, воспитания детей.
О.Серафим: В человеке живет влечение к противоположному полу, которое вложил в него Бог по естеству, при сотворении человека. И убрать это влечение невозможно. В итоге, если им запрещать вступать в брак, то они будут заниматься рукоблудием или еще каким-нибудь извращенчеством. Что будет являться грехом, за который будут отвечать те, которые запрещают им вступать в брак, как это благословил Бог для всех людей.
А непредсказуемое поведение, в дальнейшем, в браке, может быть у любого человека. Что мы сейчас, в наше время, и наблюдаем, сплошь и рядом. И на основании этого, нельзя запрещать брак для таковых людей.
Другое дело, что это должно быть под присмотром родных, близких, знакомых. Которые, так и так смотрели бы за ними без всякого брака. Но при этом были бы грехи извращенчества. А если они за ними будут присматривать, в их браке между собою, то это будет то же самое, но только в браке. Но при этом, не будет греха извращенчества. И совсем необязательно, что их болезни передадутся на их детей. Может так быть, а может и не быть. И так как мы этого не знаем, то это оставляется на промысел Божий.
Может быть есть такие формы заболеваний при которых точно известно, что дети будут душевнобольными. Я этого не могу сказать. Но в таком случае, можно детей не рожать, предохраняясь. Ибо брак дан не только для деторождения, но и для погашения похоти, как о том говорит свт.Иоанн Златоуст: «Брак дан для деторождения, а еще более для погашения естественного пламени. Свидетель этому Павел, который говорит: «но, во избежание блуда, каждый имей свою жену» (1 Кор. 7:2). Не сказал: для деторождения. И затем «будьте вместе» (1 Кор. 7:5) повелевает он не для того, чтобы сделаться родителями многих детей, а для чего? «чтобы не искушал», говорит, «вас сатана». И продолжая речь, не сказал: если желают иметь детей, а что? «но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак» (1 Кор. 7:9).
В начале брак имел, как я сказал, две вышеупомянутые цели, но впоследствии, когда наполнились и земля, и море, и вся вселенная, осталось одно только его назначение – искоренение невоздержания и распутства; ибо для людей, которые и теперь еще предаются этим страстям, хотят вести жизнь свиней и растлеваться в непотребных убежищах, брак не мало полезен, освобождая их от нечистоты и такой потребности и сохраняя их в святости и честности» (свт.Иоанн Златоуст, Книга о девстве).
Конечно, разная степень бывает душевнобольных. И если уж слишком какие-то тяжелые случаи, по причине которых у них может отсутствовать всякое плотское влечение. То в таких случаях и не нужно никакого брака.
Убогий, идиот
Аноним: Есть такое выражение «убогий», значит у Бога. Как можно его объяснить? Может, народ, называя безумных людей таким словом, имел ввиду, что над ними как бы бдит особый промысел Божий и свободное произволение их как бы связано? И спрос с них, получается, уже особый.
О.Серафим: Убогий — нищий, лишенный разума, неполноценный.
Исходя из понятий, которые я почерпнул из различной духовной литературы, то в народе это выражение употреблялось в смысле человека, физически или умственно неполноценного, но кроткого и смиренного. То есть, смирившегося перед Промыслом Божьим со своим положением неполноценности, физической недостаточности или нищенства. И по этой причине говорилось о том, что такой человек пребывает под Промыслом Божьим. Что сам Бог попустил ему такое страдание, поэтому о нем и промышляет. Поэтому-то и обижать такого человека было грехом, т.к. Бог и так уже смирил его внешне, в его жизни.
По этой причине, таких людей на Руси всегда жалели и им сострадали. Так как они и так, от своей убогости, терпели страдания по жизни. Поэтому, пожалеть такого человека, сделать для него какое-то материальное благодеяние, облегчить в чем-то его положение, было делом всегда богоугодным, так как, в какой-то степени, облегчало его страдания.
Если же говорить об идиотах, то у таковых вообще сознание отсутствует, или присутствует только в какой-то слабой степени. С таковых вообще никакого спроса быть не может. И так как у них отсутствует сознание, то по этой причине у них не действует совесть и отсутствует проявление свободного произволения. Соответственно, таковые не могут быть судимы, точно так же, как и младенцы, т.к. у них нет греха, совершенного по свободному произволению. – Когда сознания нет, то совести и свободного произволения тоже нет, соответственно и греха нет.
Аноним: Душевнобольной — кроткий и смиренный — убогий.
А не смиренный, и тем более с каким-либо социально-опасным поведением – видимо попросту бесноватый?
Раньше, это, похоже, лучше различали и первых привечали и жалели, а от вторых сторонились, а лже-юродивых гнали.
А сейчас, заметно, и здесь подмены, юродивое поведение, без различения в каком духе человек пребывает, как в фильме «Остров», к примеру, может считаться признаком святости, прозорливости, богоугодности…
О бесноватых
О.Серафим: Душевнобольной с социально-опасным поведением, то это конечно бесноватость, одержимость, которая проявляется внешне. Хотя бывают и неполноценные бесноватыми. А бывает бесноватость, которая приводит к неполноценности. К примеру, упоминаемый в Евангелии юноша, который был глухой и немой, и эпилептик, по причине того, что он был одержим бесом (Мар. 9:17-27). «Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет… Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него» (Мар. 9:17,18,25).
А так же многие другие бесноватые, упоминаемые в Евангелии, которых или бесы сделали глухими, немыми и слепыми, или они были, одновременно, – неполноценные и бесноватые. «Тогда привели к Нему (к Иисусу) бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть» (Матф.12:22). «Привели к Нему (к Иисусу) человека немого бесноватого. И когда бес был изгнан, немой стал говорить» (Матф.9:32,33). Свт.Иоанн Златоуст об этом говорит, что «эта болезнь была не естественная, но происходила от дьявольского злоумышления. Потому и нужно было, чтобы беснуемого привели другие. Так как этот бесноватый, будучи не в состоянии говорить, не мог просить ни сам, ни через других, так как бес связал его язык, а с языком и душу, – то Господь не спрашивает его о вере, но немедленно исцеляет от болезни» (Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 32).
Бесноватых тоже надо жалеть и проявлять к ним чувство сострадательной любви, в молитве за них. Так как они на самом деле несчастные; ибо их бесы мучают, и они от этого страдают.
Беснование же бывает душевное и телесное.
Душевное – это по причине одержимости какой-либо страстью. А телесное – может быть, как по причине одержимости страстью, так и не по этой причине, но попущенное по промыслу Божию. Как к примеру глухонемой юноша, который был одержим с детства: «И спросил [Иисус] отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства» (Мар.9:21).
Это говорит о том, что бесноватость может быть и с детства, что сейчас в наше время особенно наблюдается на современных детях. Таких, в частности, как индиго, в которых проявляются экстрасенсорные способности и прозорливость; а так же бесы через посредство их проповедуют реинкарнацию и т.п., когда внушают им, что они жили в другой жизни, и те начинают рассказывать, как они жили в другой жизни, и при чем говорить о действительных обстоятельствах жизни, тех или иных умерших. Люди на этом ловятся, но не понимают того, что это делают бесы, а ребенок, в данном случае, только лишь несознательное орудие в руках у беса.
Бесы были сотворены еще до сотворения мира, когда они были в чине ангельском, но лишились своего чина и стали бесами, по причине греха самости и гордыни. Поэтому они знают все, что было и пять веков и два века назад; и сто, и двести, и тысячу лет тому назад. Соответственно и могут рассказать о каких-то жизненных обстоятельствах того или иного человека, давно умершего. Вот отсюда и вся эта прозорливость и вера в реинкарнацию.
Телесное беснование от душевного отличается тем, что оно явно, при посредстве тела происходит. К примеру, одержимого телесным беснованием может корежить, выворачивать, бить об пол, и т.п. А душевное беснование может быть не явное, не в таком виде проявляемое. Иногда душевное может переходить в телесное, по попущению Божию, подобно тому, как об этом говорит ап.Павел: «Сделавшего такое дело, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5:3-5).
Беснование может быть произвольным и непроизвольным.
Произвольное беснование происходит по причине одержимости страстью, удовлетворение которой ищется по свободному произволению.
А непроизвольное беснование бывает по попущению Божию, для смирения и сокрушения духа у человека. Господь, таким образом, может направлять душу к спасению.
С бесноватыми, естественно, надо вести себя осторожно и благоразумно.
Про юродивых
Про юродивых могу сказать только то, что сказал преп.Серафим Саровский, еще в начале 19-го столетия: «Мы уже видели, как батюшка неодобрительно относился к самочинному подъятию подвига юродства, когда воротил к семье и торговле одного такого мнимого подвижника, с веригами, босого, без благословения бросившего свое дело и начавшего бродяжничать. “Думаю, – сказал ему о.Серафим, – что весьма хорошо торговать-то хлебом”. И в другой раз говорил он: «Из юродивых едва ли один отыщется, чтобы не в прелести находился. И погибали. Или вспять возвращались. Старцы наши никому юродствовать не позволяли. При мне один только обнаружил юродство, запел в церкви кошачьим голосом; старец же Пахомий в ту же минуту приказал юродивого вывести и проводить за монастырские ворота» (Всемирный светильник, гл.12).
То же самое и свт.Игнатий Брянчанинов: «Во времена наши в Москве, в доме умалишенных, находился подобный пророк, к которому стекалось множество любопытных. Имя пророку – Иван Яковлевич. Некоторого пустынного монаха посетили московские жители и начали пред ним выхвалять своего пророка. Они говорили, что в даре прозорливства его убедились собственным опытом, спросив его о своем родственнике, находившемся в Нерчинске в каторжной работе. Иван Яковлевич с час времени не давал ответа. Когда вопросившие понуждали скорее дать ответ, то он сказал им: «А до Нерчинска далеко-ли?» Они отвечали: «Более 6000 верст». – Так скоро ли туда сбегаешь! – возразил пророк. Ответ его состоял в том, что у ссыльного обтерлись ноги до крови. Через несколько времени вопрошавшие получили от Нерчинского родственника письмо, в котором он описывал тяжесть своего положения и упоминал, что ноги его обтерты до крови кандалами. «Представьте себе, каково прозорливство Ивана Яковлевича!» – заключили таким возгласом рассказ свой москвичи. Монах отвечал: «Прозорливства тут нет, а тут – очевидное сношение с падшими духами. Святый Дух не имеет нужды во времени: Он немедленно возвещает тайны и земные, и небесные. Иваном Яковлевичем послан был находившийся при нем бес из Москвы в Нерчинск, и принес сведение пустое, вещественное, удовлетворяющее тщеславию пророка и любопытству плотских людей, его вопрошавших. Святой Дух всегда возвещает что-нибудь духовное, душеспасительное, существенно нужное, а падший дух возвещает всегда что-либо плотское, как пресмыкающийся по своем падении в греховных страстях и вещественности» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).
О фильме Остров
А на счет фильма «Остров». Не разбирая его, скажу кратко, что там изображен типичный лжестарец, находящийся в духовной прелести, который зашел в нее через ложный аскетизм. При помощи внешнего подвижничества, он возгрел в себе самомнение и дух самоутверждения. По причине того, что не научился себе ничего не вменять, по настрою духа, что являлось первым правилом у всех истинных подвижников. Таких в МП, в свое время, мне приходилось часто встречать.
Повествование из Отечника: «Однажды старец пришел к старцу. Хозяин сказал ученику своему: приготовь нам немного чечевицы и намочи сухарей. Ученик сделал это. Между тем старцы занялись духовною беседою и пребыли в ней до шестого часа (двенадцатого по полуночи) следующего дня. Старец-хозяин опять сказал ученику: сын! приготовь нам немного чечевицы. Ученик отвечал: она приготовлена еще вчера. Старцы встали, вкусили пищи».
Пояснение на него свт.Игнатия Брянчанинова: «Из этой повести видны: крепость телосложения древних иноков, и то духовное состояние, которого они достигали. Способно к подобным действиям гордостное разгорячение и несчастное самообольщение. Они-то ныне и встречаются почти исключительно в облачении необыкновенного подвига для усиления собственной прелести и для обольщения ближних. Мир любит это. Тем более нужна осторожность для читателей повести, которая предложена к духовному созерцанию и назиданию смирением, – не к безрассудному, греховному, гордостному подражанию, не к повреждению себя» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.69).
«Никакой произвольный подвиг, никакое произвольное лишение и злострадание не могут принести той пользы душе, какую приносят ей посылаемые Богом невольные скорби. Всякий произвольный подвиг не чужд самомнения и тщеславия, более или менее явных, но подвиг, в который возводится душа скорбию, посылаемой Богом, свободен от упомянутых тонких и гибельных страстей. Этим подвигом приносится душе обильное смиренномудрие, доставляется ей истинное покаяние» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл. «О спасении»).
Фильм «Остров» – это обман. Все кто возьмут его в образец для подражания, зайдут в состояние духовной прелести.
О вечной участи идиотов
Аноним: А в отношении тяжёлых психических и др.растройств – идиотизма, даунов и др. – какова их загробная участь?
О.Серафим: О загробной участи всех тех, у кого отсутствовало сознание, – а значит и совесть и свободное произволение, – могу сказать только то, что они не имели произвольного греха, и соответственно они не наследуют мучений. Им будет даровано блаженство, но они не будут его сознавать, так как они не участвовали сознательно в стяжании и приобретении добродетели. Ибо блаженство может ощущать только тот, кто сознательно избрал истинную добродетель, не пойдя против совести. У кого, в какой степени было сознание, а соответственно и совесть, тот в той степени и будет судим, в зависимости от того, что он избрал – пойти против своей совести или удовлетворить ее.
Совесть была с человеком всю жизнь; и поэтому на Страшном Суде совесть каждого осудит его, а Господь только лишь подтвердит этот суд совести. Так об этом и говорит свт.Феофан Затворник:
«Как бы мы ни прятались с своими худыми делами, им независимо от нас ведется запись, которая в свое время и предъявлена будет. Что же это за хартия, на которой пишется эта запись? Совесть наша. Заставляем мы ее иногда молчать – она и молчит. Но хоть и молчит, а свое дело делает, ведет самую точную летопись делам нашим… Если же не смоем, то на суде придется самим перечитать все написанное. А так как тогда правда будет властною в сознании, то сами же и суд себе произнесем, а Господь утвердит его. Тогда будет решение безапелляционное, потому что всякий сам себя осудит, до других же и дела никому не будет. И все это совершится во мгновение ока: взглянешь и увидишь, что ты такое; и от Господа вездесущего тотчас же услышишь подтверждение суда; а затем всему конец» (свт. Феофан Затворник, «Мысли на каждый день», суббота нед.22-й по 50-це).