Аноним: Здравствуйте, уважаемый отец Серафим. Если сможете посоветуйте. В последнее время живу с ясным чувством, что к 39-ти годам подошел с багажом, который дальше тянуть нету моральных сил, как жернов на сердце лежит.., жизнь пересмотрел, ясно мне, что дальше без Христа жить (не на словах, а на деле) невозможно. Будучи живым, чувствую себя мертвым. Скажите, как исповедаться? Надо ли идти в храм к священнику? Все ли надо вспоминать о прошлом, многое просто и противно вспоминать, кому об этом расскажешь?, хотя понимаю, что Бог итак все знает, и это мой ложный стыд. Как подготовиться к исповеди?, ведь столько всего накопилось, ранее регулярно не исповедался по причине, что раньше не чувствовал особой нужды, как бы откладывал на потом. Надо ли вообще регулярно исповедоваться священнику, или необходимо однажды раскаяться в прежних грехах и стараться в дальнейшем жить по Богу?
Простите за беспокойство и заранее вас благодарю.
О.Серафим: Смысл покаяния не просто в перечислении грехов, а в сокрушенном настрое духа, и решимости человека на изменение своей жизни, своего настроя духа. Это изменение должно состоять в том, что человек должен оставить явные грехи, и начать менять настрой своего духа, свои желания и чувства, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, в борьбе со своими страстями за чистоту своих чувств, ежедневно, во всех искушениях его постигающих.
Спасение души понимается не юридически. Спасение – это вопрос духовно-нравственного понятия. Спасение – это воспитание спасительного настроя души, — добродетельных чувств, через борьбу со страстями, с духом самости и гордыни, воспитание истинных добродетелей.
Аноним: Прощает ли Господь грехи, если человек кается прямо Господу, а не на исповеди?
О.Серафим: Главное в таинстве покаяния – это должное расположение духа. И только тогда Господь прощает грехи. Во все века в Церкви была различная внешняя форма разрешения грехов, различная практика чина исповеди (см.проф.Алмазов, «Тайная исповедь». Одесса, 1894г). Проф.Алмазов насчитывает около 150-ти чинов исповеди, из известных исторических данных.
Но внутренне, сама суть покаяния – всегда одна и та же:
1) увидеть и осознать грех;
2) сокрушиться и раскаяться в нем пред Богом;
3) возгреть чувство ненависти к нему;
4) положить решимость более не грешить;
5) и чтобы к решимости не приражался дух самости и гордыни, самоуверенность, – осознать и ощутить свою немощь, самому победить грех, поэтому: «Сам, Господи, не могу, сколько раз уже пробовал, никак не получается»; и потому,
6) обращение к Богу за помощью, в чувстве упования и надежды на милость Божию: «Господи, помоги, дай мне силы, укрепи меня, не оставь меня грешного»; и далее,
7) чувство воодушевления на борьбу со страстями, первородным грехом, с духом самости и гордыни: «Встану, пойду; буду бороться со грехом, буду понуждать себя к добродетели».
Все эти оттенки в чувствах всегда необходимы для нашего покаяния перед Богом. И возгревать все перечисленные чувства нужно всегда, когда мы каемся перед Богом в нашей душе, после падения в грех или страсть, а так же и в конце каждого дня. В этом наше личное покаяние перед Богом.
И это совсем не так, что можно каяться только исповедуясь внешне, – на исповеди, перед духовником. Совсем не так. А всякий раз, как упал в грех или в страсть, то можешь поиметь вот такое расположение духа, и Господь простит тебе твои грехи. Так поступай каждый вечер перед сном, а так же и утром, и после всякого падения в грех или страсть. Ведь не имея рядом духовника, мы каждый вечер просим у Бога прощения повседневных грехов своих, и делаем мы это с надеждою, что Господь простит нам грехи наши.
В основном, у людей понятие о прощении греха чисто внешнее – юридическое. Но прощение и разрешение греха не в том состоит, что ты перечислил факты грехопадений и тебе их, чисто внешне, юридически, простили. Прощается грех только тогда, когда ты поимел правый настрой духа, положил истинную решимость бороться со грехом, со страстью, и понуждать себя к воспитанию истинной добродетели. Священник или епископ всегда только лишь внешние свидетели при исповеди, и не более того; а кается человек всегда только Богу. И разрешает грехи не человек, а только Бог.
Таинство исповеди и покаяния вводит в Церковь, как в дар Божественной спасительной благодати, но можно из этого Духа и не выходить. Отлучают человека от Церкви, от спасительной Благодати, смертные грехи. — Если человек одержим какой-либо страстью, но не находится в состоянии борьбы с нею, то он находится в смертном грехе. Ибо смертный грех – это и есть состояние одержимости какой-либо страстью и отсутствие борьбы с нею.
Правильно-проходимая борьба с любой страстью должна приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи. Ибо, как сказал Господь, «сила Моя», т.е. действие Божией благодати, связующее страсть, «совершается в немощи» (2Кор.12:9). Эта борьба должна приводить к чувству сокрушенному и смиренному перед Богом.
Но если этого нет, то такая борьба порождает самомнение и дух самоуверенности. Отсюда, — такое избавление от страстей будет на основании духа самости и гордыни, и будет приводить человека к духу самоутверждения, т.е. к духовной прелести и самообольщению.
Духовным наставником может быть только преуспевший в духовной жизни человек, имеющий дар врачевания от страстей. Этим человеком может быть кто угодно, и даже просто женщина. Так как это зависит не от санов и внешних названий, а от правильно-проходимой борьбы со страстями и внутренней духовной жизни.
Аноним: Что значит покаяние формальное?
О.Серафим: Бывает покаяние формальное и неформальное. Покаяние неформальное не то значит, что надо довести себя до истерического плача, и думать при этом: «Я же старался, я же раскаивался с чувством, напрягался, а не формально перечислил грехи».
Покаяние формальное – это когда человек исповедуется, но не находится в состоянии правильно-проходимой борьбы со своими страстями, в законном подвизании: не проживает в жизни то, о чём поимел решимость (если она была) на исповеди, – не живет этим. Грехи рассказал, даже поплакал – и успокоился.
Неформально каяться – это исполнять условия прощения греха. То есть, чтобы покаяние было не формальным, для этого необходимо каждый день, в своей личной жизни, находиться в состоянии правильно-проходимой борьбы со страстями, в которых ты раскаялся, и те которые ты знаешь за собой. Необходимо, чтобы человек проживал все это в своей личной жизни. Это и есть делание покаяния. И чтобы это делание приводило к верным душевным чувствам, правильному настрою души.
В духовной жизни, как и в любом искусстве: чтобы чему-то научиться, нужно много-много раз повторить одно и то же действие. Так же приобретаются и добрые навыки, – в борьбе со страстями. «Но вот много раз пробовал бороться и ничего не получается: падаю и падаю, и вот, – опять упал». И тут подступает бес уныния и отчаяния: «А, всё равно ничего не получается, – упал, буду лежать: всё равно уже ничего не получится – сколько уже можно?». Человек может так и не думать, но настрой духа, если его перевести на слова – именно такой, т.е. уныние, расслабление, отчаяние.
Но как раз в этот-то момент, особенно и нужно смириться: воспрянуть и сказать себе: «Господи, а что же у меня самого может еще получиться?! – Ничего! Только Ты, Господи, мне можешь помочь». А раз я унываю, значит в настрое моего духа живет гордыня, – надежда на свои силы, – самонадеянность и самоуверенность. Ну что ж, начинай сначала. Ибо для того Бог и попускает падения, чтобы смирить и сокрушить в нас дух самости и гордыни. Чтобы, таким образом, избавление от той или иной страсти, совершилось на законном основании, на духе сокрушенном и истинно-смиренном.
Открылся тебе грех, увидел свою страсть: поимей чувство сокрушения и сожаления о грехе, возгрей чувство ненависти к нему, и дальше – чувство решимости на оставление греха: «Все хватит. Не хочу, больше не буду». И чтобы очищать чувство решимости от самоуверенности, от духа самости и гордыни, возгревай чувство ощущения своей немощи, в этой борьбе. И далее, чувство упования и надежды на милость Божию, с воплем к Нему о помощи. И вновь, чувство воодушевления и решимости на дальнейшую борьбу с духом самости и гордыни, со своими страстями.
Эту вышеприведенную схему каждый раз нужно воспроизводить, когда страсть восстает в помыслах, желаниях и чувствах, или когда падаешь во грехе. Всегда поступай так, и это войдет в привычку. Сначала, быть может, медленно, но потом можно дойти до того, что это будет быстро прокручиваться, и все эти оттенки сольются в одно душевное движение.
***
Преп.Симеон Новый Богослов: «Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, – патриархам, говорю, митрополитам и епископам, – просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи – да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это – не многим из них, – чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, – а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христа за чистоту.
Итак, откуда сами они узнают, что сопричислены к тем, о ком я говорил, и каким образом отыскивающие таковых с точностью их распознают?..
«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16). По каким плодам? По тем, о которых говорит Павел, перечисляя большинство из них: «Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), а вместе с ними милосердие, братолюбие, милостыня и следующие за ними; а к ним еще «слово мудрости, слово знания, дары исцелений» и другое большее; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как хочет» (1Кор. 12:8-11). Ставшие причастниками таких дарований – или всех, или лишь некоторой части, в соответствии с тем, что им полезно – зачислены в лик апостолов, и ныне становящиеся такими зачисляются туда же. Поэтому они – свет миру как сказал Сам Христос» (преп.Симеон Новый Богослов, «Послание об исповеди»).
***
Священник только лишь свидетель при исповеди, а кается человек Богу. Разрешает грехи не человек, а Бог.
Для того чтобы священник произносил свое разрешение в согласии с волей Божией, он должен постигать волю Божию. А для того чтобы он ее постигал, для этого ему необходима сердечная чистота и удовлетворение совести, приобретаемые через правильно-проходимую борьбу со страстями и воспитание добродетельных чувств. Ибо Бог открывает свою волю не там, где есть священнический или епископский сан, так как это не чисто механическо-автоматическое или магическое действие. А там Господь подает духовное видение Своей Божественной воли, где есть чистота чувств, истинные добродетели, и удовлетворение совести.
Но разрешение и прощение грехов на исповеди Богом не зависит от того, — постигает священник волю Божию или нет. Самое главное здесь – это правильный душевный настрой у приступающего к Таинству. Для этого и должен быть духовный наставник, духовник. Духовным наставником (духовником), может быть епископ, священник, просто любой человек, мужчина или женщина, который идет по пути правды и истины, правильно проходит свою борьбу со страстями и воспитывает истинные добродетели, имеет дар врачевания от страстей.
Цель такого духовного наставника состоит в том, чтобы довести приступающего к Таинству до истинного покаяния, чтобы поставить его на путь дальнейшего делания покаяния, правильной борьбы со своими страстями, и воспитания добродетельных чувств. Это все необходимо для того, чтобы Бог совершил над ним Таинство. Тогда внешнее священнодействие — исповедь, совершаемая священным лицом, хотя бы и недостойным, только лишь внешне выражает волю Божию. И Таинство совершается Богом, так как приступающий, по своему душевному состоянию, готов к восприятию Таинства от Бога.
Вот о таких внешне-церковных обстоятельствах и говорит свт.Иоанн Златоуст, когда говорит о том, что Таинство может совершаться и через недостойного священника. То есть, это не безусловно, а под условием. И этим условием является — стояние на пути правды и истины, наличие истинных духовных наставников, которые и могут подготовить приступающих к Таинствам.
Прощение грехов на исповеди священным лицом — это только лишь внешнее свидетельство того, что кающийся может приступить к Таинству, — это внешний допуск к Таинствам Церкви. Но способен ли он получить Таинство от Бога или нет, — за это отвечает его духовник, духовный наставник, который должен наставлять его в борьбе с его страстями и воспитании истинных добродетелей. То есть духовный наставник должен посылать к исповеди только тех, кто встал на путь правильной борьбы со страстями, и занялся воспитанием добродетельных чувств, так как только они и становятся способными по настрою своего духа к получению Таинств от Бога. Но когда таких духовных наставников нет, то наставить людей правильно на путь к спасению некому, — правильной борьбы со страстями нет, воспитания истинных добродетелей нет, жизни по заповедям Божиим нет. Тогда все Таинства, — внешние священнодействия совершаемые епископами и священниками становятся безблагодатными, и никто получить Таинств от Бога не может.
***
Идти на исповедь туда, где ты заранее знаешь о том, что там нет истины, где не помогут в воспитании добродетельных душевных чувств, то это изначально наступить на свою совесть, и просить у Бога прощения грехов, — это бессмысленно и безумно. Естественно, что не может быть прощения грехов, когда человек наступил на свою совесть.
Да и какой смысл идти туда на излечение своей души, где не могут помочь созиданию добродетельного душевного настроя и удовлетворению совести. Если в той церковной организации, где в общем ее пути и направлении наступили на совесть и попирают дух Христов, а священство, служащее там, этого не видит, или оправдывает это всякими благовидными предлогами, то как они могут других вывести на путь света в их личной жизни, если они сами духовно-слепы. «А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» погибели (Матф.15:14), — что и происходит в наше время.
А так же, об истинном покаянии есть здесь.