О болезнях; и о спасительном для души перенесении их. О болезнях Святых (Письмо о.Серафима).
О.Серафим: Мир тебе, сестра! Помоги тебе Господи, в несении твоих болезней. Дай Бог тебе терпения и силы, ибо это твой крест, который ты должна донести до конца, ибо через это спасешь свою душу. На последние времена, как предсказали Св. Отцы, мы будем спасаться болезнями и скорбями, потому что никаких добродетелей у нас нет – никакого истинного, настоящего добра у нас нет. По этой причине, Бог предопределил нам спасаться болезнями и скорбями, телесными и душевными, из которых мы должны учиться стараться выносить верный настрой духа. Вот тебе мои наставления из разных бесед, которые я проводил с людьми. Хочу, чтобы они помогли тебе, утешили, наставили, вразумили, помогли тебе правильно, верно понимать: что такое болезнь и как ее правильно нести, какие иметь при этом внутренние душевные чувства, какой стараться иметь душевный настрой, и что спасительно для твоей души.
Аноним: Болезни у людей приключаются как следствие грехов. А от чего тогда случаются наследственные болезни?
О.Серафим: Бывает, что мы болезни приобретаем сами своими грехами. Бывает так, что предки грешили, и через это случилась с ними болезнь, и потом уже стала передаваться по наследству. Все болезни случаются с людьми по причине первородного греха и потому, что мы имеем грубую физическую плоть. Не было бы первородного греха и грубого физического тела, – то не было бы никогда никаких болезней.
Каждый человек, как вы знаете, рождается с первородным грехом. Страдания и болезни – следствия первородного греха и грубой физической плоти, но сами по себе они – не греховны. Если ребенок рождается с наследственной болезнью, то это не значит, что грех родительский переходит на ребенка через болезнь. Потому что болезнь не есть сама по себе грех. Грех от того, как человек воспринимает эту болезнь: в каком настрое духа он ее несет.
Болезнь сама по себе не есть зло. Болезнь есть благо для человека. Зло – есть грех. Грех есть зло по той причине, что он ввергает человека в вечную погибель. Болезни, землетрясения, наводнения, по словам свт. Василия Великого, это не есть зло, само по себе.
Если болезнь появилась от злоупотребления нашими телесными и душевными желаниями, то это – благо. Благо потому, что она останавливает наши страсти, не дает им дальше развиваться.
В общем, все болезни случаются или от греха, или от немощи нашей грубой физической плоти. Если бы не было первородного греха, то не было бы и нужды в болезнях. Хотя на животных и нет первородного греха, но и они болеют, так как грех есть на человеке. Вся тварь, Богом сотворенная, мучается и страдает оттого, что человек пал. Единственное зло, которое есть действительно зло – это грех: первородный грех, и рождающиеся отсюда страсти.
Если человек правильно переносит болезнь, какая бы она ни была, – то он может получить венец и спасти душу. Если же человек несет болезнь не в том настрое духа, в настрое духа греховном, – вот это и есть зло.
Бывают болезни как следствие греха. Это когда человек удовлетворяет, развивает страсть так, что уже не выдерживает его естество и заболевает, т.е. вследствие удовлетворения страсти естество начинает разрушаться, отчего и происходит болезнь. И в таком случае, болезнь есть ни что иное, как действие естества с тою целью, чтобы выжить. Потому что в данном случае болезнь препятствует нам злоупотреблять своим естеством и останавливает нас от искания удовлетворения своим страстям и похотям, через посредство нашего естества.
Злоупотребление естеством приводит к тому, что естество не выдерживает и разражается болезнью, посредством которой пытается остановить человека, не имеющего меры в своих душевных и телесных желаниях. Поэтому болезнь, в этом смысле, есть благо для человека.
Бывают болезни естественные, к примеру, простудился из-за сырой погоды. В этом проявляется немощь нашего естества, грубого физического тела. Но и они случаются для воспитания духа смиренного в человеке.
Но бывают болезни, как наказание от Бога, посылаемые за грехи. Бывают болезни для вразумления. Наказательные болезни не отнимаются и не излечиваются.
Бывали болезни, которые посылались праведникам, так как и они не свободны от грехов. Но они вели с ними брань, искореняли их из себя. Бог давал великие дары многим святым и одновременно давал стража этих даров – болезнь, для смирения, чтобы не превозносились. Апостол Павел говорит о себе: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор. 12; 7). Как толкуют некоторые Святые Отцы, у него была какая-то болезнь.
Многие святые болели: свт. Василий Великий, свт. Иоанн Златоуст, свт. Игнатий Брянчанинов, свт. Феофан Затворник и др.
Преп. Амвросий Оптинский в течение 30-ти лет находился в болезненном состоянии. Поначалу ходил на службу, а потом уже не смог. Он постоянно сидел в келии, и к 10 часам утра его выводили под руки, и он принимал народ, давал наставления. Его келейники (их было четыре) переодевали его 4 раза в день, и пищу он принимал 4 раза в день, понемногу. Так провел он 25 лет. Последнюю литургию, перед своей болезнью, как он сам пишет, едва дослужил: чуть не упал, вышел с Причастием – опять чуть не упал и потом едва донес Св. Дары до престола. Можно сказать: «Наверное, он был грешник большой: ведь с самими Св. Дарами чуть не упал, еле до престола донес, а мы его почитаем за святого». Но люди судят так, а Бог судит по-другому. Человеки смотрят на то, чего обычно ищет слава человеческая. А Бог смотрит на то, как человек отвергается тщеславия и всего прочего и идет ли путем смирения – без ропота ли все несет. Вот преп. Амвросий и нес этот крест без ропота.
Старец архимандрит Гавриил Зырянов полтора года на одном боку лежал и полтора года на другом, два года на спине. За ним ухаживали два келейника и доктор протестант. Он болел и правильно переносил болезнь. Преподобный Серафим Саровский 3 года болел водянкой.
Кому Бог давал высокие дары, тому и давал стража – болезнь, при помощи которой Он смирял их, а они без ропота ее несли. Болезнь подчас изнуряла их, но они несли ее с благодарностью и через это содержали себя в смиренном настрое духа – правильно переносили болезнь.
Многим Господь попускал болезнь с тою целью, чтобы подать образец терпения для других. Так было дано праведному Иову. Господь видел, что он может понести все попущенные на него напасти. Господь лишил его всего имущества, всех детей, но он перенес это без ропота. Дьявол завидовал в этом Иову и со злорадством говорил Богу: «Простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя?» (Иов. 2, 5). И мы подчас тоже рассуждаем как бесы: «Да, что ему! Это легко! А вот если бы ему было вот так или так, то посмотрели бы, чтобы он тогда стал бы говорить и делать!». Так и дьявол стал перед Престолом Божиим и говорит: «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот он в руке твоей» (Иов. 2; 4-6). Этим дьявол хотел сказать, что все эти бедствия – ничто: тело-то у него, мол, не страдает. Вот если бы тело его поразить болезнью, то: «благословит ли он Тебя?» И Бог попустил сатане навести болезнь — проказу на Иова. И Иов весь покрылся струпьями, с головы до самых пят.
После этого пришла к нему жена и стала его склонять к ропоту, но он не возроптал. А потом пришли друзья и стали говорить ему, что все это случилось с ним за его грехи. А Господь в это время, на Небесах, говорил, что нет более праведного человека на земле, чем раб Его Иов (Иов 2, 3). Вот мы видим, как судят человеки и как судит Бог – разницу между судом человеческим и судом Божиим.
Иов явился как образец терпения на все века и времена, для всех народов. Господь дал людям, через раба своего, образец терпения и смирения перед Богом. Во-первых, это было еще до Христа, Иов не знал Его учения. Во-вторых, на то время не было еще таких образцов терпения, как сейчас у нас: целые тома житий святых, великое множество всяких наставлений.
И не смотря на все это, праведный Иов стал образцом терпения, показал такое непоколебимое произволение! А у нас, в наше время, все нам дано: Христос пришел; святые мученики пострадали; знаем множество примеров; известны все обетования; нам дано множество наставлений, вразумлений, воодушевляющих нас на терпение. Но у нас! – нет терпения. А у праведного Иова ничего этого не было, а было одно только произволение. Болезнь навел не Бог, а сатана, но Бог попустил. А Иов правильно, в верном настрое духа, перенес, и через это стал другом Божиим. Господь сказал о нем, что нет на земле человека более праведного, чем раб Его Иов (Иов 2; 3).
Праведный Иов остался образцом терпения, смирения, преданности Богу на все последующие века и времена для всех народов. С этой целью Господь и попустил Иову такие страдания и такую болезнь.
Так и другим Господь попускал скорби и болезни, чтобы многие через них приучались к терпению, смирению, научались нести правильно скорби, страдания. Старец Амвросий Оптинский 30 лет нес изнуряющие болезни и получил 4 венца, один из них – мученический, за правильное несение болезни. – Видите как!
Если правильно понесем болезни: в духе смирения, терпения, незлобия и любви – получим мученический венец. Но если будем роптать, недовольствовать, говорить: «Я-то терплю, а у того или у другого нет таких болезней, вот если бы он страдал как я, тогда бы посмотрели!», так говорит и рассуждает дьявол. И тогда выходит то, что он свою болезнь несет не в духе смиренном, а дает своему терпению самоцен, питает самомнение и гордость – несет болезни, вменяя себе труд терпения. Через это все труды несения болезни служат ему не на спасение, а на погибель. Потому что через это человек воспитывает в себе самомнение, гордый дух; поэтому, терпение болезни в таком духе совершенно не спасает и не спасет.
Спасается человек не оттого, что он болеет, а оттого в каком духе он переносит эту болезнь. Несение болезни – это своего рода подвиг, который человек не должен себе вменять. А это значит: не осуждать тех, кто и малейшей болезни не может потерпеть.
Если кто не хочет терпеть малейшее, то это его грех; но для тебя получается как искушение, через которое вылазит твое самомнение, самоцен, гордый дух, который возгревается в тебе при несении страданий в болезни, не в должном настрое духа. Терпение в несении болезни ты воспитываешь, но терпение это получается демоническое: ты терпишь, но как демон, как индусский йог. И индусские йоги терпят и воспитывают терпение до такой степени, что его могут резать, а он будет улыбаться – ему всё «ни по чем».
Терпение – тогда истинное, когда оно основывается на смирении, незлобии и любви; тогда, когда терплю, но ближнего, который не терпит, не осуждаю, не унижаю; а отношусь к нему снисходительно, с чувством сострадательной любви.
И если сам терплю, а того, кто не терпит, осуждаю, то без толку мое терпение, – оно меня не спасет; так как подвизаюсь я основываясь на духе гордыни, демоническим подвижничеством, и постепенно, по настрою своего духа, стану демоном. Вот и получится: болел, страдал, мучился, терпел, но по настрою духа – стал демоном. Какой же смысл в таком подвижничестве? – Подвизаться, чтобы стать демоном?
По словам свт. Феофана Затворника, всякое дело судится по тому, в каком оно духе делается. Исповедничество – это тоже подвиг, тоже дело. И вот, в каком духе кто его нес во время гонений на Церковь, на Истину, при советской власти, от этого и зависит, спасся он или погиб. А если постоянно разжигал в себе ропот, недовольство, осуждая где надо и не надо, без толку и постоянно, то воспитал в себе этот дух – постоянного ропота и недовольства. Под благовидным предлогом, что ты против антихристовой власти, против сатанистов; сам себя вогнал в погибель, сам для себя был бесом, сам для себя был лукавым, сам себя обманул и притом – на целую вечность! А надо совершать суд к месту и к времени, иметь в нем меру, — тогда, когда это необходимо для спасения души моей или других людей.
Также и мученический подвиг: может быть человеку и во спасение, а может и на погибель. Св. Церковь в правилах Лаодикийского Собора, устами Святых Отцов, запрещает ходить на могилы лжемучеников и почитать их. А некоторые, в те времена, ходили на их могилы и даже получали исцеления, которые на самом деле подавали им бесы.
Истинный подвиг мученичества приносится в том случае, если он совершен в духе верности правде и истине, в духе истинного смирения перед Богом, в духе милосердия и любви. Об этом ап. Павел говорит: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13, 3). Без любви – все бесполезно. А любовь рождается от смирения, от благодушия, от незлобия, т. е. меня мучают, а я должен иметь незлобие. Но если меня мучают, а я кричу: «Гады, фашисты, сволочи, проклятые антихристы» и т. п., – и от этого впадаю в дух раздражения, гнева, злобы, депрессии, то это не любовь, и нет мне от этих мук никакой пользы.
Святые мученики отвергали предложения мучителей поклониться идолам, отречься от Христа, сотворить нечестие; они плевали на это нечестие, ненавидели его. Но одно дело – ненависть к нечестию, которое предлагается, а иное дело – раздражение, злоба, недовольство по поводу того, что я страдаю. Поэтому, чтобы правильно нести подвиг болезни, исповедничества, мученичества и т. п., нужно приобретать правильный настрой духа, стараться иметь верные душевные чувства.
Любой подвиг, любое делание без воспитания чувства смирения, терпения, незлобия и любви, не будет спасительным, а приведет только к погибели, так как неизбежно воспитается противоположный дух.
Апостол Павел говорит: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7-8). Какой настрой духа в себе воспитаешь, с тем и перейдешь за гроб и останешься навечно.
Святитель Феофан Затворник тоже болел. У него была катаракта на глазу, потом вроде и на другом глазу началась болезнь. И ведь он много написал, когда был в затворе. А болезнь ему Господь дал для смирения, потому что подвиг он великий нес, и труды его были особенно ценные. А Господь хотел очистить его от всякой внутренней какой-либо нечистоты. Он же с благодарностью это понес: в духе терпения, смирения, незлобия и любви; и таким образом – стяжал плоды духа и достиг духовного совершенства. Вот так и мы должны.
А если верных душевных чувств нет, истинных плодов духа нет, то все бесполезно: никакие подвиги нас не спасут, ни молитвенные правила, ни страдания, ни болезни. Вот верные душевные чувства, истинные плоды духа и надо искать, только о них и заботиться; ибо только ради этого существуют богослужения и молитвенные правила, предпринимаются подвиги, претерпеваются страдания и болезни. Нет истинных плодов духа, верных душевных чувств, – все впустую, все бесполезно, не спасительно.
Как говорит об этих плодах духа преп. Макарий Великий: « Если не увидим в себе плодов любви , мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы, потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно».
Аноним: Значит, если я несу даже не одну, а много и тяжелых болезней, а ближний не может нести чуть-чуть, и я его укоряю или осуждаю, значит, мое терпение впустую?
О.Серафим: Да, если я несу тяжелые болезни, и даже не одну, а ближнего осуждаю или укоряю в том, что он не может понести малейшего, то это значит, что терпение болезней я вменяю себе, даю этому самоцен, питаю в себе самомнение. И тогда получается, что я терплю не ради Христа, а ради страсти гордыни, а значит – ради дьявола.
Аноним: А если я, хотя и гораздо больше страдаю, но снисходительно отношусь, с чувством сострадательной любви к ближнему, хотя он и меньше страдает, то, значит, я оказываю милосердие?
О.Серафим: Да. Если так, то тогда ты болезнь несешь в духе смирения и любви; и возгреваешь, воспитываешь их в себе. Как болезнь, так же и абсолютно любой подвиг или дело. Например, я исполняю ту или иную работу и делаю больше всех, а другой меньше или вообще толком ничего не делает. Если я вхожу в страстное чувство и начинаю его укорять, возмущаться, обижаться, недовольствовать, раздражаться и осуждать; то получается, что я даю самоцен моим трудам и в духе возгреваю самомнение. То есть я вменяю себе свои труды и взращиваю через это дух гордыни.
Аноним: А если человек чувствует, что он не в силах понести подвиг мученичества?
О.Серафим: А помните, мы с вами читали о новомучениках Афонских? Некоторые рвались на подвиг мученичества, а старцы их удерживали и говорили, что пока рано, вы еще не готовы, желание это может быть пока что только по кровяному разгорячению. Старцы сначала их воспитывали, и когда они в духе становились способными на мученический подвиг, тогда их и отпускали. А какой смысл идти на мученичество за Христа, если он не выдержит и отречется? Тогда лучше удалиться, скрыться на время. Некоторые не слушались старцев, шли на подвиг, но падали, отрекались и приходили в худшее состояние. Это когда человек, не зная своей меры, рвется на подвиг, который он неспособен понести. Так как неспособен понести даже и гораздо меньших скорбей и искушений.
Помоги тебе Господи, сестра N , в перенесении твоих болезней. Дай Бог тебе терпения, смирения, кротости, чувства благодушия, внутреннего, душевного, благодарности Богу, радости в скорби, в страдании.
Радость в скорби, в страдании будет помогать тебе переносить болезни и облегчать скорби, облегчать страдания и тебе будет легче. Начни радоваться. Но радоваться о чем? О том, что через эту скорбь и страдание нет удовлетворения твоим страстям и греховным желаниям. И таким образом, Господь будет очищать душу твою от грехов, от страстей, — от душевного и телесного сладострастия, от самостно-гордостного духа.
Очищая душу – Господь ее спасает. – Так как же тут не радоваться? Вот тут-то, как раз, и надо радоваться. Поэтому радуйся, что Господь такими скорбями и болезнями устраивает твое спасение. Старайся иметь такие чувства и радуйся именно по поводу того, что через болезни и скорби очищается твоя душа – от грехов и страстей. Через это душа твоя очистится, и ты будешь готова для того, чтобы перейти за гроб. А Господь сказал: в чем застану, в том и сужу. То есть, в каком душевном настрое, застанет, таков суд о тебе и будет.
Поэтому, дай Бог, чтобы смерть застала тебя в верных душевных чувствах, в правом настрое души. Ибо если она застанет тебя в правильном душевном настрое, во время скорбей и страданий, то благо тебе: ты перейдешь за гроб в правильном душевном настрое, в спасительных чувствах; и так останешься там навечно; а это и будет – спасение души и вечное блаженство.
Да поможет тебе Господь перенести скорби и страдания в духе смирения, безропотной покорности, благодушия и радости, в верных душевных чувствах, в правом настрое, спасительном для души.
С любовью во Христе о. Серафим.