Оглавление:
Путь спасения посреди суеты.
Подавление и искоренение страстей, демоническое вИдение.
Об избавлении от душевных мук и страданий, смирении с тем что есть.
Все дело в чувствах, — их надо менять.
Путь спасения посреди суеты.
Аноним: Чтобы спастись надо убежать из мира, так как кругом суета и грехи.
о.Серафим: «Времена чем далее тем тяжелее. Христианство, как Дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, предоставляя его падению его. Сущие во Иудеи да бежат в горы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.7, «Письма к разным лицам», п.50, середина 19-го столетия).
Речь идет о внутреннем состоянии душ человеческих. То есть, живя посреди мира масса народа устремила свое внимание только к удовлетворению своих страстей, забыв о воспитании истинных, небесных добродетелей, при помощи Бога.
Человек может и живя один посреди леса зациклиться на обыденной повседневности, не внимая себе, не ведя борьбы со своими страстями. И он будет в чине суетящихся, забывших о Боге и спасении.
А также, человек может работать в супермаркете, внешне быть посреди толпы, но внимать себе и бороться с проявлениями своих страстных чувств, понуждая себя к воспитанию добродетельных душевных чувств, истинных добродетелей, при помощи Бога. И он будет в чине устремляющихся к спасению.
«В последнее время те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес. Они пойдут путем делания, растворенного смирением» (преп.Нифонт Цареградский, ответ 4).
Вот он путь: внутреннее делание борьбы со страстями, растворенное истинным смирением; совершаемое внутри своей души, а не наружно, невидимо для людей; во искушениях, которые каждый день с человеком приключаются, от родных, близких, знакомых и дальних. Иными словами, — ежедневная борьба со своими страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение совести.
Об есть еще здесь: О настрое духа и каков он должен быть в ежедневных работах, заботах и делах. Как служить Богу каждый день.
Подавление и искоренение страстей, демоническое вИдение.
Аноним: У меня на работе сложилась такая ситуация, что окружающие пытаются меня достать, задеть. Сначала был один человек, которого мучала гордыня, и чтобы освободится от этого, он травил кого-нибудь. Впоследствии все стали такими. Если им удается вызвать во мне гордыню, обиду, злобу (эмоции не проявляю, но они чувствуют) – то им на душе становится легче, а мне наоборот. Чем больше подавляю гордыню и смиряюсь – тем хуже они себя чувствуют, тем они более озлобленные и угнетенные. Благодаря смирению им тяжело меня достать, но от постоянного давления во мне появилось раздражение (без злобы) и пугливость ко всем людям на улице, которое почти не могу контролировать. Например, если сзади кто-то идет и разговаривает, или просто проходишь мимо людей. Но хуже всего то, что окружающие чувствуют мою энергетику и им становится плохо от меня. Мне теперь тяжело находиться просто среди людей. Я не озлобился, и пытаюсь вести правильную духовную жизнь, но раздражение вперемешку со страхом все равно мной овладели. Подскажите, может я что-то делаю не так? Боюсь получить нервное расстройство и из-за меня люди на работе, по сути, злятся, мучаются, хотя, когда уйду, скорее всего будут грызть друг друга.
о.Серафим: Вы идете по пути духовной прелести. То, что вы называете смирением — это чисто внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства. Вы подавляете в себе раздражение, обиду, заменяя их на более сильнейшую страсть гордыню. Отсюда возникает прелесть, которая называется — мнение смирения. Это когда человек думает, что он воспитывает в себе смирение, отсюда создается иллюзия смирения; но в реальности — смирения как чувства, воспитываемого перед Богом, нет.
Надо не подавлять в себе эти страсти, а искоренять их. В этом разница.
При подавлении всегда бывает так, одно подавляешь, а другое страстное чувство вылазит. — Это как сообщающиеся сосуды, — в одном давишь, из другого вылазит. Подавление страстей всегда совершается на гордости.
А искоренение — это когда страстное чувство заменяешь на добродетельное душевное чувство, понуждая себя к нему; и, повергая свою немощь пред Богом, просишь об этом у Бога помощи. То есть ощущалось страстное чувство, а теперь понуждаешь себя к тому, чтобы ощутить добродетельное душевное чувство. И делаешь это все при помощи Божией.
Когда вы видите, что ваше подавление страстей и увеличение злобы в других, взаимосвязано, то это явно демонический дар. То есть демон подогревает в вас самомнение и самоцен, помогая вам подавлять ваши страсти, а в других в это время разжигая их. А вам подает вИдение всей этой взаимосвязи. От этого самомнение и самоцен, дух самоуверенности и самоутверждения в вас подогреваются, и душевная связь с демоном становится крепче.
Надо отвергать это вИдение, сознавая, что это демонический дар. Надо отрывать внимание ума от этого вИдения и направлять на возгревание чувства ненависти к этому бесовскому дару, и чувства сокрушения перед Богом о своей греховности, чувства смирения с тем что есть, и чувства благодарения Бога за скорби. А так же, возгревать чувство сострадательной любви в молитве к Богу за тех, от кого идет искушение. Чтобы в итоге, — в душе было чувство смирения и сострадательной любви к искушающим.
Чувство смирения приносит душевный мир и покой. А чувство сострадательной любви размягчает душу, прогоняя душевное ожесточение.
А так же в вас возросла мнительность и подозрительность, которые тоже исходят от гордыни. Поэтому вы так и реагируете на прохожих.
Надо точно так же отрывать внимание ума от этого вИдения и делать то же самое, что я написал выше; — укоряя себя за то, что отдаюсь этой мнительности и подозрительности, затем чувство ненависти к этим страстям; чувство сокрушения пред Богом об этом, с доведением себя до чувства решимости на противостояние им.
Все дело в том, чтобы не отдавать внимания своего ума этим страстным мыслям и чувствам, а направлять его, в это время, на возгревание чувства сокрушения, смирения и благодарения Бога, и чувства сострадательной любви в молитве за тех от кого идет искушение.
Об избавлении от душевных мук и страданий, смирении с тем что есть
Аноним: отец Серафим, скажите пожалуйста: как научится нести свой крест достойно (нет чего хочешь, или не тот кем хочешь быть, или не с тем кем хочешь, и т. д..)? Благодарю за все ваши ответы.
и еще + дополняю: как не поддаваться чувству что «обижен Богом»..?
о.Серафим: Это все оттого, что нет смирения как внутреннего чувства. Надо понуждать себя к воспитанию чувства смирения, особенно в те моменты, когда находят все эти мысли и чувства.
Чувство обиды тяжелое для души. От него на душе — душевная тяжесть. Чем больше вы будете отдаваться мыслям от которых возникает чувство обиды и уныния, — тем тяжелее и невыносимее будет на душе. Отсюда — душевная мука и страдание, ад в душе.
Чтобы не было всех этих душевных мук и страданий, — надо не отдавать внимания своего ума всем этим мыслям и чувствам; а направлять его на возгревание чувства смирения с тем что есть, и благодарения Бога за то что есть.
Когда человек научится смиряться с тем что есть, — тогда он избавится от душевных мук и страданий, найдет внутренний душевный мир и покой, душевное удовлетворение.
То есть ему станет легко на душе; а отсюда и жизнь — прекрасной. Восприятие жизни, окружающей человека, зависит от чувств, в которых он находится. Хотите изменить восприятие жизни? – измените ваши чувства.
Все дело в чувствах, — их надо менять
Аноним: Помолитесь обо мне грешном, вражьи искушения и страхи одолевают меня.
о.Серафим: Все дело в чувствах. Надо чувства менять. Особенно в моменты искушения. Отрывать внимание ума от мыслей, которые накручиваются, и направлять его на возгревание добродетельных душевных чувств, необходимых в данный момент времени. И не отдавать внимания своего ума этим накручивающимся мыслям. — От этого скорбь. — Надо проходить через эту скорбь, понуждая себя к возгреванию добродетельных чувств.
Если чувства изменить, то сила искушения ослабнет, и его станет легко преодолеть. Вся сила искушения, — в неверных душевных чувствах, особенно в момент искушения.
Помоги вам Господи.