Аноним: Батюшка, помогите в таком вот вопросе, пожалуйста.
Молитва за усопшего должна возноситься в соответствии с настроем души самого усопшего. Т.е. если он по жизни своей стяжал верный настрой души, стремился удовлетворять свою совесть, следовать воле Божией, то соответственно молитва должна возноситься об упокоении его души в Царствии Небесном, в уповании, конечно, на милость Божию. Если же человек скончался в настрое духа гордостном, не положив даже семени покаяния в себе, или нам был неизвестен, не понятен его настрой души окончательный, то соответственно молитва может возноситься только об осуществлении воли Божией в отношении усопшего, без упоминания об упокоении его в Царствии Небесном.
Принято считать, что наши молитвы за усопших уменьшают страдания душ, находящихся в аду. Вот вопрос возникает, – если человек ушел вне покаянного настроя души, т.е. уже был утвержден в духе богопротивном, то будут ли наши молитвы содействовать уменьшению его страданий в аду? Ведь, все страдания в аду идут от наличия страстей в человеке, которые он питал здесь на земле. А уменьшить страдания, это значит связать их действие в самой душе человека, что может одна лишь Благодать Божия. Но в силу того, что грешник ушел нераскаянным, то он уже не имеет способности в душе воспринимать, усваивать действие Благодати Божией, связывающей грех, а значит уменьшающей само страдание. Т.е. молитва за нераскаянного грешника не может уменьшить его страдания. Страдания же могут уменьшиться только у тех, кто положил семя покаяния, т.е. в духе поимел уже способность, пребывая в аду, воспринимать Благодать Божию, Которая может проникнуть в ад, где находится душа, в саму его душу, по причине самого настроя души, пусть и под конец жизни измененного с богопротивного, на богоугодный.
Но может быть, когда речь идет об уменьшении страданий за гробом в аду, здесь также разумеется связывание действий бесов, которые будут там душу терзать, что в силах Божиих, и не зависит от настроя души грешника. Как же все-таки верно понимать уменьшение страданий по молитвам Церкви за гробом? В отношении кого молитвы служат содействующим в уменьшении страданий?
Этот вопрос возникает часто у людей. Некоторые уверены в том, что всякая молитва для любого человека, оказавшегося в аду, содействует уменьшению его страданий. Другие же полагают, что только в отношении тех, кто имеет возможность воспринимать действие Благодати Божией, связующей грех, уменьшаются страдания по нашим молитвам.
О.Серафим: Молитва есть чувство к Богу обращаемое. Поэтому, только молитва за усопших, приносимая в духе сокрушенном и смиренном, растворенном чувством сострадательной любви, может приносить пользу умершим. Да и то не всем, а только тем, у кого положены в настрое души начатки истинного покаяния.
Просто, вычитываемое молитвословие или богослужение за усопших, без вышеозначенных чувств, ничего не дают умершим. Некоторые верят в то, что они заплатили, в храме или монастыре, деньги за поминовение и потому, мол, молитва приносится и умершим становится лучше. Но если поминовение или богослужение за усопших совершается в неверном настрое духа, без вышеозначенных чувств, то это ничего не дает умершим. Если монахи или священство находятся в духовной прелести, то их молитва прелестная и ничего не даст умершему.
Поэтому, «Здесь прилично и нужно вспомнить о беззаконных и богопротивных призываниях имени Божия, которые ни что иное, как дьявольские козни и вымыслы, ради бесчестия имени Божия и погибели человеческой ухищренно изобретенные… 3) Сюда относятся те, которые псалмы святые и прочие писанные молитвы скоро и, как может справиться язык, читают, что бывает и в церковных собраниях у клириков. Всякий может рассудить, что эта молитва не молитва, а чтение слов писанных, или лучше – шум и звук, в воздух ударяющий, и потому как чтецы, так и слышащие такое чтение остаются бесплодными; и каковыми приходят, таковыми, и если не хуже, отходят от молитвы. 4) Еще хуже того делают те, которые в два голоса отправляют чтение свое, когда одновременно одни поют, а другие читают, в одном собрании один одно, другой другое читают вслух вместе. От такого чтения и пения не иное что последует, как только шум, которым храмы и слух слышащих наполняются, – ленивым угождение, добрым – печаль сердечная и воздыхание, всем приходящим – соблазн и вред. Что в таком шуме понять может пришедший в церковь человек? Что он будет слушать: пение или чтение? Того или другого чтеца? Хотя два уха имеем, но один слух, одну душу, которая слушает; один ум, который рассуждает; одно сердце, которое чтением должно пользоваться. Но на два голоса разделенный слух ни того, ни другого хорошо слушать, понять и в сердце допустить не может, и так стоит всякий пустой, никакой пользы от чтения такого не получает, как любой может это видеть. Жалости достойная вещь! Народ простой, который сам читать не умеет, приходят в церковь для того, чтобы послушать душеполезное чтение и пение, но обманываются, бедные, лишаются желаемого и так возвращаются в дома свои. Всему тому причиной леность неисправных попов и клириков, которые сами, закрыв глаза, спешно идут в ад и порученных им за собой туда же влекут» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.2, § 248).
Поэтому, «Как сердечная молитва без голоса и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и голос внешний без внутреннего сердечного усердия никакой пользы не приносит. Ибо голос внешний и слово должно быть согласно с внутренним помышлением; и слово ни что иное, как извещение внутреннего состояния. Бог же «проницает сердце наше, и смотрит на сердце», а не на слова (1 Пар.28:9; 1 Цар.16:7). Следовательно, слова, если нет согласия с сердцем, – ничто. Это тогда бывает, когда одно говорит язык, другое помышляет ум. Поэтому должно стараться, чтобы и сердце молилось, когда молится язык, и ум помышлял то, что уста произносят; чтобы сердце согласно было со словом, и слово с сердцем, и помышление в том упражнялось, что голосом произносится» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.2, § 241).
А так же, прежде чем приносить за кого-либо молитву, необходимо самому принести перед Богом истинное покаяние, чтобы поиметь дух сокрушенный и смиренный. Поэтому, «Молитве препятствие чинит следующее:
1) Грех совершаемый, когда кто от греха отстать не хочет; например, прелюбодеяние и всякая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и прочее. «Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите моление, не услышу вас, ибо руки ваши исполнены крови», – говорит Бог через пророка Исаию (Ис.1:15). И еще: «Грехи ваши произвели разделение между вами и между Богом, и из-за грехов ваших Он отвратил Лицо Свое от вас, чтобы не помиловать», и проч. (Ис.59:2). Апостол говорит: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19). Поэтому желающий молиться должен оставить грех и примириться с Богом, и так с надеждой приступать к Богу.
2) Гнев и злоба, против ближнего в сердце питаемая. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших», – говорит Христос (Мк.11:25-26).
3) Немилосердие к ближнему. «Тот, кто затыкает уши свои, чтобы не слышать немощного, тот сам призовет и не будет услышан», – говорит Писание (Притч.21:13). «Без милостыни бесплодна молитва», – говорит свт. Иоанн Златоуст (Беседа 6 на второе Послание к Тимофею). Итак, должны сами мы милость ближним оказывать, если хотим милость от Бога получить.
4) Препятствует обида, по отношению к ближнему сотворенная и невознагражденная. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», – говорит Христос (Мф.5:23-24). Итак, желающий молиться должен с обиженным ближним примириться. «Когда один молится, а другой проклинает, чей глас услышит Владыка?» – говорит Писание (Сир 34:24). Ты молишься, а брат твой, обиженный тобой, плачет; Христос же говорит тебе: «Пойди прежде примирись с братом твоим». Поэтому должен примириться с братом, и тогда молиться» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.2, § 247).
Вот то, что необходимо для человека, который приносит молитвы Богу, молясь за умерших.
Бесы точно так же мучаются, будучи в аду. Об этом есть здесь.
***
Царство Небесное, Рай не продается и не покупается за деньги. В Рай попадают только за истинную добродетель или за истинное покаяние.
За кого же из умерших приносятся молитвы, в вышеозначенном настрое духа, и кому они помогают? – Если кто-то, хотя бы перед смертью, положил начало своему покаянию, то он попадает в такие места ада, в которых находятся те души, состояние которых неокончательное, за счет того, что они положили начало своему покаянию. Вот этим-то душам и необходимы молитвы, еще живущих людей на земле, приносимые за них, в духе сокрушенном и смиренном, в чувстве сострадательной любви.
«Наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в вере и с истинным раскаянием потому, что, отошедши в иной мир, они при том в самих себе перенесли туда начаток добра или семя новой жизни, которое только не успели сами раскрыть здесь, и которое под влиянием наших теплых молитв, при благословении Божием, может мало–помалу развиться и принести плод, как развивается доброе семя в земле под живительным влиянием солнца, при благорастворении воздуха. Между тем, как для скончавшихся в нечестии и нераскаянности и совершенно погасивших в себе дух Христов (1Сол.5:19) – нисколько не помогут никакие молитвы живущих еще братий, подобно тому, как ничего не могут сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благорастворенный воздух, ни питательная влага.
“Ни мало не должно сомневаться, что (молитвы св. Церкви, спасительное жертвоприношения и милостыни) приносят пользу умершим, – но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти всё это могло быть для них полезным… Итак, не новые заслуги приобретают для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знакомые, а только извлекаются последствия из прежде-положенных ими начал” (блаж. Августин)…
“Тот, кто вел жизнь порочную, которая вся была усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но с беспечностью и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти, и нимало не заботясь о душе, – которого все мысли заняты были плотоугодием, и в таком состоянии постигнут кончиною, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруга, ни дети, ни братья, ни родственники, ни друзья: поскольку Бог не изольет милость на него” (св.Иоанн Дамаскин)» («Православно-догматическое богословие», архиеп.Макария, т.2, §258; изд.1857г).
Итак, молитва за умерших может приноситься только людьми, которые положили начало своему покаянию, ибо только молитвы таковых и принимает Бог. И эти молитвы могут приносить пользу только тем из умерших, кто положил хотя бы начало покаяния. Ибо эти молитвы могут при помощи Благодати достигать только тех мест, куда простирается милосердие Божие. Это те места ада, где находились души праведников и грешников, положивших начало своему покаянию, до сошествия Христа в ад. Ибо Христос, после своей крестной смерти, сошел в эти места ада и вывел их души в Рай, даровав им спасение.
«Если же души отошли из этой жизни в вере и любви, однако унося с собою известные вины, будь то – малые и в которых они вообще не каялись, или будь то – большие, о которых они хотя и каялись, но не предприняли явить плоды покаяния, такие души, мы веруем, должны очиститься от такового рода грехов, но не неким очистительным огнем или определенным в некоем месте наказанием (ибо сего, как мы сказали, отнюдь не было передано нам); но одни должны будут очиститься в самом исходе от тела, благодаря только страху, как это дословно являет святой Григорий Двоеслов; в то время как другие должны будут очиститься после исхода из тела, или еще пребывая в том же земном месте, прежде чем придут на поклонение Богу и удостоятся блаженных уделов; или, если грехи их были более тяжкими и связующими на более длительный срок, то и они содержатся в аду, но не для того, чтобы навсегда находиться в огне и мучении, а – как бы в тюрьме и заключении под стражу. Всем таковым, мы утверждаем, помогают совершаемые за них молитвы и литургии, при содействии сему Божественной благостыни и человеколюбия, которое одни согрешения, сделанные по человеческой немощи, сразу же презрит и отпустит, как говорит Дионисий Великий в «Размышлениях о тайне священно-усопших»; а другие грехи после известного времени праведными судами или также разрешает и прощает, и то – совершенно, или облегчает ответственность за них до конечного того Суда» (свт.Марк Эфеский, «Первое слово против чистилища»).
«Малое добро в тех, которые совершили великие грехи, не получит награды, по причине преобладания зла. Так и малое зло в тех, которые были праведными в великих делах, не приведет к навлечению наказания благодаря тому, что лучшие дела побеждают: ибо если нет того, что представляет большую часть, то тогда, конечно, не будет и того, что составляет – меньшую. Итак, не следует верить в очистительный огонь.
Затем, как имеется малое добро в тех, которые в остальном – дурны, так и малое зло – в тех, которые в ином – добры. Но малое добро в тех не может привести к оной награде, которая следует за добрые дела, но только может произвести различие в наказании; так и малое зло не приведет к наказанию, но следует различие в степени наслаждения» (свт.Марк Эфеский, «Первое слово против чистилища»).
Соответственно, есть места ада, куда не простирается Божие милосердие. Там находятся души нераскаянных грешников, не положивших начало своему покаянию. Это те души, которые утвердились окончательно в состоянии своей нераскаянности, как утвердились в этом падшие духи, бесы. Ибо часть ангелов, павши в грехопадении, утвердилась в состоянии окончательной нераскаянности, и в этом ожесточилась. Этих ангелов и называют бесами, демонами. И до сих пор, они находятся в этом ожесточении, но не изменяются к лучшему, а еще более утверждаются во зле и ожесточаются в своей нераскаянности. Так и души нераскаявшихся грешников, утвердившихся в своем душевном страстном состоянии и в нем ожесточившиеся, становятся неспособными к покаянию. И по настрою своего духа становятся сродными падшим духам, бесам. И как за бесов нельзя и бесполезно молиться Богу о их прощении, так и за души нераскаянных грешников и ожесточившихся бесполезно молиться Богу, о прощении их грехов. Так как прощение или непрощение грехов, – это не просто прихоть Бога, а это зависит от настроя души человека.
Если человек не взыщет спасительного настроя души, то сколько бы Господь не изливал на него Свою благодать, то он от этого не будет блаженствовать. Падшие ангелы, бесы, ожесточившись в своей нераскаянности, когда сталкиваются с Благодатью, то она опаляет их. Действие Благодати является, как бы мучительным для них, по той причине, что они не хотят разорвать сочувствие к своему духу самости и гордыни, отстать от своих страстей и прийти в дух сокрушенный и смиренный перед Богом. Вот точно так же и действие Благодати для нераскаявшихся грешников является мучительным, по той причине, что они не покоряются Богу в настрое своего духа, а продолжают оставаться в духе самости и гордыни, в своих страстях, и не хотят выходить из этого настроя души. Но при этом от этого мучаются, а причину своих страданий не хотят видеть в своей самости и гордыни, в своих страстях, которые они не желают оставить. И от этого приходят в дух злобы (который Писание называет скрежетом зубов), по отношению к Богу, обвиняя его в своих страданиях. И так как ничего не могут изменить, то как следствие этого – дух отчаяния (который Писание называет плачем): «там будет плач и скрежет зубов» (Матф.13:50). Но при этом, они не желают слушать того, что причина их страданий заключается в них самих, – в их нежелании раскаяться и прийти в дух сокрушенный и смиренный перед Богом. Ибо только такой настрой духа и становится способным воспринимать Божественную благодать и не опаляться от Нее, а блаженствовать. Поэтому, причина страданий или блаженства человека заключается в нем самом, – в его способности к восприятию Божественной благодати, которая находится в зависимости от его настроя души.
Это современное магическо-механическое отношение к спасению только думает так, что Бог, мол, может помимо свободного произволения человека сделать его блаженствующим. Поэтому они и думают о том, что Бог может просто взять и всех, в конечном итоге, спасти. Ибо что Ему стоит взять, мол, да излить свою Божественную благодать в души грешников, чтобы они блаженствовали. Ведь Бог не завистливый и не жадный, а наоборот милостивый; поэтому он, мол, и сделает всех блажествующими, помимо их воли. Или сделает так, что они захотят истинного добра, помимо их воли, и таким образом всех спасет. Но только тогда встает вопрос о том, что, почему же Бог помимо воли людей, живущих на земле, не может их сделать добродетельными? Почему Он не может сделать так, чтобы они стали стремиться к истинной добродетели, помимо их воли? Почему, уже сколько веков, Бог не может сделать всего этого над падшими духами, бесами, а они продолжают погрязать во зле?
Вот из такой магической веры и ложного понятия учения о спасении, и исходят молитвы за умерших, скончавшихся в нераскаянности и одержимости своими страстями. Из этой же магической веры и ложных понятий о спасении исходят католическое учение о чистилище и оригеновская ересь о конце вечных мучений и спасении всех.
Аноним: Батюшка, у меня сегодня у мерла бабушка. Наверное нельзя сказать что она была сильно верующая. У нее был тяжелый характер, любила командовать. Перед смертью за несколько месяцев просила прощения у близких. Я сейчас сижу у ее гроба — что мне можно почитать ведь ее душа еще здесь?
о.Серафим: Можно читать Псалтирь Ефрема Сирина. И через один, два или три псалма поминать умершего.
Здесь главное чувство сокрушенное и смиренное перед Богом. Чувство сострадательной любви в молитве за умершего. И чувство преданности Богу, покорности перед Ним, — да будет на все, Твоя святая воля, Господи.
То есть, мы просим Бога за умершего и предаем наше прошение в руки воли Бога. — Это и будет являться прошением в смиренном настрое духа перед Богом. Так правильно.
Здесь дело не в том какие слова сказать, а в настрое души. Если вкратце его выразить, то это чувство упования, надежды (выражаемое в прошении), растворенное чувством смирения и покорности перед Богом, перед Его Божественной волей.
Псалтирь Ефрема Сирина читается только лишь для подогревания чувства сокрушенного и смиренного перед Богом. Возгреть эти чувства и надо стараться при чтении Псалтири. Чтобы затем в них обращаться с прошеним к Богу об умершем.