Загробные состояния

Оглавление:
  Природа души, различные загробные состояния и изменение настроя духа. Почему не выходят из адского состояния, и даже после смерти
  О нераскаянности и ожесточении демонов и ожесточившихся душ. Причины адских мучений 
  Источник зла и добра. Откуда адские муки, почему не выходят из них, и о блаженстве
  О смерти детей и судах Божиих
  Зачем Бог создал людей, если большая часть из них будет мучиться в аду
  Как можно блаженствовать в Раю, зная что члены семьи в аду
  Бог не виновен в наших страстях

---

Природа души, различные загробные состояния и изменение настроя духа. Почему не выходят из адского состояния, и даже после смерти

Аноним:   Отец Серафим, вы учите что после смерти дух покидает тело и далее как бы теряются механизмы, которыми человек может влиять на изменения настроя своего духа. Так ли однозначно можно утверждать что с каким настроем духа человек уходит из жизни, то таким он и останется в вечности? Ангелы и демоны ведь тоже имеют только природу духа , однако одни сохранили верность Богу , а другие не смогли ее сохранить. Т.е. у них изменился дух и при этом они даже никогда и не имели материального тела. Если они смогли отпасть от Бога , то почему не имеют возможности раскаяться в этом и получить от Бога прощение?
Многие люди живут с совершенно иной картиной мира. И вообще говоря могут по настоящему раскаяться только увидев мир таким каким вы его описываете, и ощутить по настоящему реальность всего этого. Есть люди, которые пережили клиническую смерть , и рассказывают о том переживании которое испытали, когда увидели мир не материальный и выход из тела, и ощутили что такое приближение ада. Видимо над ними Бог сжалился и вернул обратно в тело, чтобы человек мог еще меняться.. Но это все такие редкие единицы, исключения из правил.. А остальные миллионы, они став духами и увидев реальную картину мира , что уже не способны изменить свой настрой?

О.Серафим:  Такого учения про механизмы, которые теряются после смерти, влияющие на изменение настроя духа, – я не знаю и так никогда не учил. Ибо это вопрос не механического действия.

За гроб переходит душа, со своим свободным произволением и свободою воли, и они никуда не деваются, – как были, так и остаются. Свобода воли и свободное произволение – это относится к природе души. А то, что относится к природе – никуда деться не может.

Природу души сотворил Бог. И чтобы ее изменить, для этого надо быть Богом. Даже у бесов (падших духов), как была природа духа, которую сотворил Бог, так и осталась. – Как были у них принадлежности природы духа, так и остались, – свободное произволение и свобода воли. Характерная особенность разумного существа – разумно-свободная самостоятельность. И она никуда, никогда, деться не может.

Ибо изменению подлежит только движение природы духа или ее окраска, но сама природа духа, как была, так и остается.

«Естество человека, как всецело зависящее от творческой воли Божией, не подлежит рассечению через падение во зло. Человечество, как и ангелы, распадается на союзы по различным нравственным направлениям воли, как нравственной способности естества.

Допустить рассечение естества человека через грехопадение означало бы допустить прониковение зла в естество, но это невозможно, так как «зло созерцается не в естестве созданий, но в погрешительном и неразумном их движении» (Максим Исповедник)» (архиеп.Феофан Полтавский, «О догмате Искупления», гл.1).

То есть, изменяться могут только желания, чувства, мысли, становясь греховными, страстными или богоугодными, добродетельными, в зависимости от свободного произволения разумного существа, человека, – к чему он его направляет.

Если человек действует в согласии с природою естества, каким его сотворил Бог, то он направляет свое желание и произволение к добродетели, к исполнению воли Божественной. Отсюда, – совесть и естество удовлетворяются, свобода воли примиряется с естеством и Богом. Что и приводит, в свою очередь, – к душевному миру, исходящему от естества, и блаженству, по дару Благодати, от Бога.

А если же он действует не в согласии с природою естества, то он направляет его к греху, к страсти. И так как совесть и естество не могут согласиться и примириться с тем, что им противно, то отсюда и возникает мука и страдание, исходящие от действия совести и естества, неудовлетворенных.

***

Обычно, в общем для всех, смерть посылается или попускается Богом только тогда, когда человек сделал свой окончательный выбор, в настрое своего духа, на земле. То есть, душа переходит за гроб с окончательным выбором, истинного добра или зла, в настрое своего духа.

Одни души идут в ад, – туда, где находятся все зацикленные на своих страстях и мучающиеся от того, что не хотят покаяться и смириться, по настрою своего духа, – не хотят прийти в дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. Подобно тому, как и бесы не хотят покаяться и смириться; и по этой причине продолжают оставаться бесами уже множество тысячелетий, от самого своего падения и сотворения человека. Это называется духовным ожесточением. Вот в таком ожесточении и находятся души тех, кто окончательно избрал для себя адское состояние в своей душе, через то, что он не хочет оставить свои страсти и самостно-гордостный дух.

То есть, Бог готов всегда простить эти души и излить на них свою Божественную благодать, но они не хотят сокрушиться и смириться в настрое своего духа, перед Богом. И именно по этой причине они мучаются и страдают и не могут выйти из того состояния в котором находятся.

И это происходит не потому, что у них нет такой возможности по природе или от Бога, а потому, что они сами не хотят выходить из этого состояния. Точно так же, как падшие духи, демоны, ожесточившись, не хотят выходить из этого состояния.

Другие души идут в неокончательное состояние ада, где находятся все те, кто положил начало своему покаянию и у которых есть еще надежда на спасение, – начало покаянию есть (в той или иной степени), но оно еще не раскрыто до конца. — Зерно покаяния проросло, но оно еще не взошло в полноте. – За всех таковых и приносится молитва за умерших на земле. Ибо только у них есть возможность выйти из неокончательно адского состояния и войти в состояние Райского блаженства. Причина этого неокончательного состояния заключается в настрое души, – нет должного сокрушения и смирения в настрое духа, с которым душа перешла за гроб.

И так как эти души имеют возможность к изменению в настрое своего духа, в лучшую сторону, то они и могут измениться. Но только потому, что они сами этого хотят и не зашли в окончательное душевное ожесточение. У этих душ есть возможность выйти из этого неокончательного адского состояния, до Второго пришествия Христа.

И третьи души идут в Рай, – туда, где находятся все те, кто раскрыл свое покаяние, пришел в должное сокрушение и смирение, в настрое своего духа, перед Богом. И они наследуют вечное блаженство, так как они могут хранить дар Божественной спасительной благодати безопасно для своей души, по той причине, что они имеют должное сокрушение и смирение, в настрое своего духа, перед Богом.

Ибо только тот, кто воспитал в себе дух сокрушенный и смиренный пред Богом, и может хранить этот дар Благодати, спасительно для души. А кто сидит на духе самости и гордыни, на ощущении своей правильности и праведности, тот не может хранить этого дара Благодати. Ибо этот дар, в конечном итоге, по причине окончательного душевного ожесточения будет мучителен для него, как Он мучителен бывает для бесов, ожесточившихся во зле.

***

«Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его… Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук.16:22,23,27-31).

«Несчастный богач, не получив облегчения своей участи, прилагает просьбу о других. Смотри, как он чрез наказание пришел к сочувствию другим, и тогда как прежде презирал Лазаря, у ног его лежащего, теперь заботится о других, которые не находятся при нем, и умоляет послать в дом отца своего Лазаря из мертвых, не просто кого-нибудь из мертвых, но Лазаря, чтобы видевшие его прежде больным и бесчестным увидели теперь увенчанным славой и здоровым, и бывшие свидетелями его убожества сами сделались созерцателями его славы. Ибо очевидно, он имел бы явиться им во славе, если бы нужно было быть ему проповедником, достойным вероятия. Что же сказал Авраам? «У них есть Моисей». Ты, – говорит, – не так печешься о братьях, как Бог, Творец их. Он приставил к ним бесчисленных наставников. А богач говорит: «нет, отче»! Ибо как сам, слыша Писания, не верил и слова их считал баснями, так предполагал и о братьях своих и, судя по себе, говорит, что они Писаний не послушают, как и сам он, но если кто воскреснет из мертвых, поверят. Есть и ныне подобные люди, которые говорят: кто видел, что делается в аде? Кто пришел оттуда и возвестил нам? Пусть же они послушают Авраама, который говорит, что если мы не слушаем Писаний, то не поверим и тем, кто пришел бы к нам из ада. Это очевидно из примера иудеев. Они, так как не слушали Писаний, не поверили и тогда, когда видели мертвых воскресшими, даже помышляли и убить Лазаря (Ин. 12, 10). Равным образом и после того, как при Распятии Господа воскресли многие усопшие (Мф. 27, 52), иудеи дышали на апостолов еще большим убийством. Притом, если бы это воскрешение мертвых было полезно для нашей веры, Господь творил бы оное часто. Но ныне ничто так не полезно, как тщательное исследование Писаний (Ин. 5, 39). Воскрешать мертвых (хотя) призрачно умудрился бы и диавол, и поэтому ввел бы неразумных в заблуждение, всеяв между ними учение об аде, достойное своей злобы. А при здравом нашем исследовании Писаний, диавол не может ничего такого выдумать. Ибо они (Писания) суть светильник и свет (2 Пет. 1, 19), при сиянии которого вор обнаруживается и открывается. Итак, нужно Писаниям веровать, а не требовать воскрешения мертвых» (блаж.Феофилакт, Толкование на Лук.16:27-31).

***

Не все, видевшие ад и загробные муки, приходят к спасению.

«Все случающееся с нами вне общего порядка приводит нас в самомнение, и колеблет в нас смирение, столько необходимое для нашего спасения. Воля Божия, в исполнении которой заключается спасение человека, изображена в Священном Писании так ясно, так сильно, так подробно, что содействие спасению человеков нарушением общего порядка делается наиболее излишним и ненужным. Просившему воскрешения мертвецу и послания его к братиям для увещания их к переходу с широкого пути на тесный сказано: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Когда же просивший возразил: «нет.. но если кто из мертвых придет к ним, покаются»: то получил в ответ: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук.16:31). Опыт показал, что многие, сподобившиеся во сне видения мытарств, Страшного суда и других загробных ужасов, были потрясены видением на короткое время, потом разорялись, забыли о виденном, и вели жизнь беспечную: напротив того неимевшие никаких видений, но поучавшиеся тщательно в законе Божием, постепенно пришли в страх Божий, достигли духовного преуспеяния, и в радости, рождаемой извещением спасения, перешли из земной юдоли скорбей в блаженную вечность» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.46).

Сатана знает обо всем этом. Он сам находится в аду, но при этом продолжает противиться Богу, не хочет смириться перед Ним. А хочет сам стать богом, хотя бы на короткий момент времени, здесь на земле, через посредство антихриста. И это знание и ощущение ада не приводит сатану и других бесов к духу сокрушенному и смиренному, перед Богом. Они как были, так и остаются во зле, — сами, добровольно, по причине своего нежелания выходить из этого духовного ожесточения. Вот так и те души, которые сами по своей воле зайдут в это душевное ожесточение, не будут хотеть выйти из него в дух сокрушенный и смиренный перед Богом. Нежелание оставить гордый дух и смириться перед Богом и являются причиною мук и страданий падших духов, демонов и людей.

В дополнение к этому, можно почитать еще здесь. 

Аноним: «Такого учения про механизмы, которые теряются после смерти, влияющие на изменение настроя духа, – я не знаю, и так никогда не учил. Ибо это вопрос не механического действия.» Да, действительно вы явно так никогда не говорили. Я это взял из фильма «В чем смысл нашей жизни», там на 41-ой минуте говорится о том что: «Приходит смерть и окончательно запечетливает нас в том душевном расположении , которое мы избрали для себя. А также исчезают и средства имея которые при жизни мы могли бы что-то менять».
Т.е. тут речь видимо о том, что нас Бог сотворил людьми с той целью, чтобы мы имея физическое тело учились выносить верный правильный настрой из искушений которые с нами случаются. А когда наступает смерть душа расстаётся с телом и теряет возможность к изменению своего настроя.
Я так понял, что изменения возможны для тех «кто положил начало своему покаянию и у которых есть еще надежда на спасение, – начало покаянию есть, но оно еще не раскрыто до конца.»
Выходит настрой духа может меняться и вне тела, также видимо и у падших духов в природе заложено. Т.е. просто они своим свободным произволением возлюбили зло и не могут раскаяться. Из этого правда возникают новые вопросы:
1. Если дух вне тела сам способен менять свой настрой, то зачем тогда Богу было нужно заключать наш дух в эту грубую физическую оболочку? Да и вообще творить этот огромный материальный мир казалось бы? Хотя уверен Богу просто виднее как лучше и зачем:)
2. Есть множество примеров среди людей, которые будучи глубокими грешниками все же приходили в раскаяние и спасались. Но нет ни одного примера раскаявшегося беса. О таких случаях нам просто не дано знать? Или возможно это следствие как раз того , что выбор духа несравнимо более осмысленный(он знает всю картину мира) чем выбор человека, который не видит загробного мира при жизни , и живет не знанием об этом мире , а лишь верой или неверием во что-либо..

о.Серафим: Да, под средствами, именно, и имеется ввиду физическое тело и сама по себе земная жизнь, которая и является временем данным на покаяние.

Но, «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1), как говорит Екклесиаст. Фильм не имеет той цели, чтобы выяснять конкретно данный вопрос. Поэтому, там об этом сказано мимоходом. А то, что сказано мимоходом всегда отличается от того, когда вопрос разбирается обстоятельно. То же самое наблюдается и в творениях Св.Отцов. Где-то у них говорится мимоходом, где-то – общими словами и фразами, а где-то – детально выясняются все нюансы по тому или иному вопросу, применительно к тем жизненным обстоятельствам, когда это писалось и говорилось.

Поэтому, прочитать под этими словами каждый может свое понятие, какое он имеет ввиду, по данному вопросу. То же самое происходит и с Евангелием и со Св.Отцами, когда, читая их, люди прочитывают там свои понятия, а не то, что имелось ввиду, сказанное Христом, Апостолами или Св.Отцами. По этой причине и различные понимания одних и тех же изречений Евангельских и святоотеческих. Поэтому-то и нужны более пространные толкования и объяснения по тем или иным вопросам. – Есть время для пространных рассуждений, чтобы было ясно и понятно, по тому или иному вопросу, когда в этом есть нужда. А есть время для краткости слова, подобно тому, как это сделано в фильме. Ибо невозможно заранее предвидеть все то, что каждый может прочитать или уразуметь и сделать те или иные выводы, из сказанных тех или иных слов и речений.

По этой причине, есть такое правило, – для того, чтобы выяснить учение, по тому или иному вопросу, необходимо в общем рассматривать, как об этом говорится в разных местах Св.Писания или у Св.Отцов, – для того, чтобы это все согласовать вместе. А если выдернуть какое-то изречение из Св.Писания или у Св.Отцов, то можно дать ему такую трактовку, какую, кто захочет. Но это будет идти вразрез со всем остальным контекстом Св.Писания или Св.Отцов, по данному вопросу. Отсюда и будет получаться однобокость и ложность учения, по тому или иному вопросу.

***

Грубая физическая плоть, наше тело, – имеет множество всеразличных немощей, которые смиряют наш дух, по естеству. А когда нет грубого физического тела, тогда нет внешнего смирителя и самость и гордыню сложнее остановить. А так заболел человек и это его смиряет по естеству. Захотелось есть, сходить в туалет, отдохнуть, полежать, поспать; когда жарко – нужна прохлада; когда холодно – нужно тепло; – все это наши телесные немощи, которые на естественном уровне направлены на смирение нашего духа. Другое дело, что человек может от этого смиряться, а может нет. Но это уже зависит от его свободного произволения. А внешний помощник, для этого дела, – наше тело, – у нас есть.

Вот для этого Господь и дал человеку грубое физическое тело и поселил его жить посреди грубого физического материального мира, в котором есть для него утешения и приятности, а так же есть и то, что его смиряет, заставляя ощутить себя немощным и беспомощным, к примеру, разбушевавшиеся природные стихии. – От человека зависит только то, как он будет к этому относиться, в каком настрое духа все это преодолевать. Если в верном, – то спасение; а если нет, – то погибель.

Ну и конечно, естественно, что так как Бог видит прошедшее, настоящее и будущее во всем мире, одновременно и сразу, то Ему видней, как и что лучше сделать 🙂

О нераскаянности и ожесточении демонов и ожесточившихся душ. Причины адских мучений

Раскаяния падших ангелов, демонов нет. Если бы это было, то Св.Писание об этом бы упоминало. Демоны окончательно ожесточились в духе своей гордыни и нераскаянности и не хотят выходить из этого состояния.

Это является следствием их свободного выбора. А примеры покаяния у них перед глазами, – это святые и праведные люди, которые, приходя в дух сокрушенный и смиренный, идут в Рай, в Царство Небесное. Ведь падшие духи, видя спасающихся, продолжают их искушать, желая того, чтобы они не попали в Рай. Демоны все это видят, все это знают, но продолжают тупо и упрямо стоять на своем противлении Богу, оставаясь в духе гордыни, в духе нераскаянности и ожесточения, сами по своей воле.

Так же об этом есть здесь: 20(s), 82(v).

Аноним: Я поняла то что до страшного суда ещё сохраняется какая-то возможность у души выйти из ада, а после него всё, покаяния нет, правильно?

о.Серафим: Сохраняется возможность выйти из адского состояния только тем душам, которые положили начало истинному покаянию. Чтобы выйти из адского состояния надо чтобы душа согласилась идти по пути смирения, — начать понуждать себя смиряться со скорбью от действия неудовлетворяемых страстей, чтобы не входить в страстное чувство, состояние. То же самое она должна была делать и здесь на земле. Но те души которые перешли черту душевного ожесточения — становятся неспособными к покаянию. Такие не могут выйти из адского состояния никогда, — не потому, что им Бог этого не дал, а потому, что они зациклились на своих страстях и не хотят выходить из них. Потому и продолжают оставаться в адском состоянии, мучаясь от своих неудовлетворяемых страстей и не желая смиряться со скорбью от действия неудовлетворяемых страстей.

Падшие духи, бесы тысячелетиями уже находятся в таком духовном ожесточении и не могут выйти из него. И Бог не может их избавить от их страстей и сделать блаженными, так как они не хотят смиряться со скорбью от действия неудовлетворяемых страстей. А наоборот, — продолжают искать удовлетворения своим страстям. Поэтому и продолжают мучиться и страдать от них.

Причина мук и страданий падших ангелов и людей, ожесточившихся в своей нераскаянности, заключается в их привязанности к своим страстям, самостно-гордостному духу и в нежелании разорвать эту привязанность.

Об этом есть здесь.

Аноним: Благодарю за ответ о Серафим. ещё вот такое размышление: Бывает так, что Бог ставит человека  в такие условия в которых он просто физически не может грешить и от этого как бы прозревает, к покаянию приходит. А с бесами может такое произойти по воле Божией?, ну чтобы они духовно истощились, устали. Ведь познания сатаны ограничены, Бог открыл ему далеко не всё.

О.Серафим: Если внешне человек не может грешить, по каким-либо причинам, но внутренне, в произволении, намерение есть, — то всякий судится по намерению.

Если же кто-то не имея возможности грешить, в итоге прозрел и пришел к раскаянию, то это только по той причине, что он изменил свое намерение. Внешнее только лишь подтолкнуло его, но в его свободном произволении все равно оставалось — изменить свое намерение или нет. И если он его изменил, то только потому, что так захотел, так сделал свой выбор.

Бесы, падшие духи не могут раскаяться не потому, что им чего-то внешне еще не хватает, — где-то не подтолкнули их к покаянию, что-то для них еще не сделано. Если бы в этом была причина, то Бог бы давно уже все это сделал, так как всегда хочет всем спастись. — Не это является причиной их нераскаянности.

Причиной их нераскаянности является только их ожесточение в нераскаянности, их нежелание смириться перед Богом и принести покаяние. Они просто не хотят приходить к покаянию, так как избрали привязанность к духу самости и гордыни и не хотят выходить из этого духа, зациклились на нем.

Источник зла и добра. Откуда адские муки, почему не выходят из них, и о блаженстве

Аноним: Библия учит что ад вечен. Дак это как тогда понимать? вечность обречена на дуализм? Бог есть Любовь и Он только Сущий и какой был смысл Богу творить добро если Он знал что по причине отпадения денницы от Него появится вечное зло? Бог есть Любовь,и как зло может быть вечным? если вначале был Бог-Любовь, то к этому должно всё и вернуться каким то образом наверно, да?

О.Серафим: Дуализм это два бога, — бог добра и бог зла. Но это ересь и заблуждение. Нет бога зла. Бог есть только один, сотворивший всю вселенную, весь видимый мир и невидимый.

Сатана — это падший ангел, который был когда-то ангелом. А все ангелы были сотворены Богом. Но третья часть ангелов отпала, во главе с одним из херувимов денницей, и они стали падшими ангелами, бесами, демонами. А падшего херувима денницу стали называть сатаной.

Зло не сотворено. Оно не имеет бытия, не имеет сущности. Зло — это движение духа разумного существа (падшего ангела, человека) не в согласии с волей Своего Творца и Создателя, Бога.

Источником Истины, блага и добра является Творец и Создатель, Бог. Отпадение от этого Источника в воле разумного существа есть падение в зло.

***

Творец и Создатель, Бог сотворил разумные существа (ангела и человека) вложив в природу их души, духа, совесть, которая все время не согласна с тем, когда разумное существо идет против своей природы.

Признаком разумного существа является разумно-свободная самостоятельность. То есть ангел или человек имеет свободу воли в выборе в нравственном отношении, — подчиняться воли своего Творца и Создателя, Бога или идти против Его воли, выбирая то, что не в согласии с природой своего естества, каким его сотворил Бог.

Подчинение воле Творца и Создателя Бога приводит к истинному благу, добру и блаженству. А неподчинение Его воле приводит к душевным мукам и страданию, — адскому состоянию в душе.

Источник зла состоит только в том, что творение, по причине разумно-свободной самостоятельности, противится воле Своего Творца и Создателя, Бога.

Всякий творящий грех, зло, действует против своей природы, какою ее сотворил Бог. — Отсюда и происходят душевные страдания и мука, которые и образуют в конечном итоге адское состояние в душе разумного существа (человека, падшего ангела).

То есть ад — это состояние души, духа разумного существа, одержимого своими страстями.

***

Бог не сотворил ада и не посылает никого в ад. Каждый сам для себя находит ад, через воспитание в своей душе страстей, которые мучают его по той причине, что он зациклился на них и не хочет разорвать с ними. Страсти и есть ад в душе человека и падших ангелов.

Бог все время влечет человека, падших ангелов к тому, чтобы они разорвали привязанность к своим страстям, оставили эту зацикленность на них, так как это является причиною их страданий и адских мучений. Но они не хотят разрывать привязанности к этим своим страстям (от которых мучаются), и при этом в своих душевных муках и страданиях обвиняют Бога.

На самом же деле, в реальности, причина их страданий и мучений только лишь в их нежелании разорвать привязанность к своим страстям, оставить зацикленность на них.

Для того, чтобы они не мучались их надо лишить разума, сознания и свободы. Но тогда это получится животное, робот. — Когда нет разума, сознания и свободы воли, — тогда нет и разумного существа, тогда его просто нет.

Сделать их блаженными, помимо их воли, невозможно по той причине, что блаженство — это свободный выбор разумного существа в согласии с природой своего естества (каким его сотворил Бог), в согласии с волей Божией.

Блаженства для разумного существа нет только по той причине, что он сам привязался к своим страстями и сам не хочет разорвать с ними.

О смерти детей и судах Божиих