Аноним: Мой друг говорит, что правду нужно говорить всегда, иначе получится так, что ты сам лжешь или соглашаешься с ложью.
Приводит конкретный пример. На сегодня в школах извращают исторические факты в угоду гос.заказу. И вот, если ученика спросили по теме на уроке истории, и если он знает правду на самом деле (от родителей или сам узнал из документов каких-либо, др. источников информации), то нужно сказать именно правду, потому как, считает он, если ученик ответит то, что написано в учебниках, то он, во-первых, солжет, а во-вторых, введет в заблуждение других учеников. И потому нужно говорить правду не смотря на последствия.
Я ему объяснял о том, что нужно говорить правду только тогда, когда ее готовы слушать, а главное способны верно воспринять. Для чего нужно отталкиваться от общей обстановке в классе, общего духовного настроя учеников, самого учителя, а главное — выяснить для себя — существенный ли это вопрос в деле спасения души? Будет ли сказанная правда содействовать спасению душ тех же учеников или учителя (и конечно спасению своей души)? Одним словом есть ли на выражение этой правды Воля Божия в данный момент времени.
Если общий настрой учеников (что можно выяснить по проявлению чувств их друг ко другу, к другим школьникам, к родителям и иным людям, а также в отношении каких-либо обстоятельств, происходящих в классе, на перемене, по дороге домой и т.п.) говорит о том, что они по жизни своей не стремятся удовлетворять свою совесть, кроме того, если на уроках они отвлеченно относятся к поднимаемым вопросам (отвечая только для того, чтобы оценку получить), да еще и учитель подобен им в духе, то смысла вещать правду нет никакого. Человек в данном случае как бы скажет правду, но результат сказанного будет совсем не таким, каким себе человек представлял. Т.е. все сказанное не посеет зерна доброго в сердцах учеников. И получится, что человек обманулся, исходил в донесении правды из неочищенного еще духовного ока, потому и не уразумел, что не было на то Воли Божией, чтобы говорить о правде в данный момент времени. А значит в своей душе он только возгрел настрой души самонадеянный и самоуверенный.
Мой друг на это говорит, что если, зная правду промолчишь, то согрешишь. Я ему объясняю, что нужно просто изложить то, что в учебнике, при этом в сердце отторгаться от все той лжи, что в нем есть., и по жизни не следовать в духе и на деле этой лжи. Учитель выясняет только то, что усвоил из преподносимого материала ученик. И исходя из сказанного учеником (насколько он запомнил материал), ставит оценку. Т.е. в данном случае ученик отдает «Кесарю кесарево», сам при этом не принимает в духе той лжи, что изложена в учебнике. Потому как пересказать материал, не значит согрешить.
Другое дело, когда человек, зная правду о том, что в том или ином материале есть ложь (говоря точнее — верит тому, что там ложь, исходя из чистоты своего духовного вИдения), намеренно начинает учить ей своих ближних, тех же одноклассников, однокурсников и др. Или когда поднимается существенный вопрос в вопросах Истины и спасения души (чего при изложении материала предмета «история» почти не бывает), и когда возникает необходимость исповедать верные понятия, как проявление в себе правой веры (т.е. вопрос касается его отношения к материалу), а человек в это время, боясь тех же последствий, начинает говорить так, как желают его слышать. Тогда он, возгрев дух пагубный — лукавый, согрешает.
Друг мой говорит, что это все я говорю от того, что боюсь последствий — плохой оценки, исключения или проблем в учебном заведении. Если в этом заведении преподается ложь, говорит друг, то нужно ее обличать. Я ему говорю, что раз ты знаешь, что в этом учебном заведении преподносится ложь, то почему вообще не учиться в нем изначально? Т.е. человек получается, приходя в данное учебное заведение, ставит целью не получить специальность, а говорить правду там где надо, и где не надо, на разбирая существенен ли поднимаемый вопрос или нет. Если бы условием получения профессии, специальности, было соглашение и соучастие в нечестии (исповедании тех же ложных понятий пред другими как верных, с целью приобщения ко злу других людей), то тогда такой ценой получать их нельзя.
Еще в качестве аргумента мой друг сказал, что почти невозможно определить общий настрой духа тех же учеников, да и самого учителя порой. Потому если заняться вот таким вот подходом, исходящим из общего положения дел в том же классе, то нужно потратить уйму времени, при этом до того, пока выяснишь суть дела, будешь молчать, а это значит, говорит он, будешь лжецом, не сказавшим правды. Ведь, Апостолы, говорит друг, шли на проповедь, не зная общего духа людей.
Одним словом, мы так и не договорились. У меня даже возник вопрос — а стоило ли ему все объяснять, если он все-таки не понял. Вот и я получается наступил на те же «грабли», что и он.
Батюшка, разъясните нам грешным о времени для вещании правды. Когда таковое действие с нашей стороны будет действительно исполнением Воли Божией, а не бесовским оправданием удовлетворения духа первородного греха.
О.Серафим: Смотря, что понимать под правдой. Тем более это касается истории. Одни эту историческую правду понимают так, а другие – эдак. И каждый, при этом, считает, что он правильно понимает этот исторический момент.
Поэтому, учащемуся можно ответить так, как их учат, но после еще добавить, что я правда с этим не согласен, так как у меня на этот счет есть иная точка зрения. Если вы желаете, то я выскажу ее. И если учитель разрешит, то можно рассказать. Ну, а если учитель или кто-то другой пожелают выслушать это после занятий, то вот тогда можно им все и рассказать. Ну а если это никому не надо и никто этого слушать не хочет, то тогда если пытаться им навязывать свою точку зрения, то породится только дух недовольства, раздражения и неприязни. А в этом духе, никто не услышит.
Это называется ревностью не по разуму, которая обличает и говорит без толку и смыслу, там где надо и не надо. Так об этой ревности не по разуму и говорит свт.Игнатий Брячанинов «То ли дело – находящийся в самообольщении!.. Всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смысла, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением, и по причине этого горестного, гибельного разгорячения» (т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).
Ибо цель есть не та, чтобы высказаться, – хотя бы и правду. А та, чтобы принести спасительную пользу, для души своей и ближних.
Польза спасительности, говоримого, для души моей и ближних, и определяет, стоит ли что-то говорить или нет. И если ближний еще не способен услышать, то и не надо говорить. Ибо и Бог не все открывает нам сразу, не всю правду, если мы не способны, еще, к ее восприятию, на определенном этапе жизни. А наиболее тогда открывает, в те жизненные моменты, когда мы способны к этому восприятию. В этом премудрость Божия, которой и мы должны подражать.
Подает, нам, Бог эту премудрость, по мере того насколько мы стремимся приобретать, в личной жизни, добродетель смиренномудрия. Все это приобретается опытным путем. Отсюда человек и научается, к месту и к времени, говорить и молчать.
Если то, что я намерен говорить, не принесет пользы для спасения души моей или ближних, то тогда и нет смысла это говорить. То же самое относится и к говорению того, что мы понимаем под правдой.
И одно дело, – это когда человек говорит или нет, исходя из страха животного.
И другое дело, – когда он говорит или молчит, исходя из пользы спасительности, души своей или ближних.
Поэтому, Премудрость и гласит, что «Всему свое время, и время всякой вещи под небом:… время молчать, и время говорить» (Екклесиаст, 3:1,7).
А если кто говорит и обличает, без толку и смыслу, не к месту, не к времени, то таковой действует, исходя из духа самоуверенности и самонадеянности, из самомнения, из своего кровяного разгорячения. Такой настрой духа закрывает его духовные очи, и потому он заботится не о том, чтобы принести спасительную пользу для души ближнего, а чтобы, через возгревание в себе ревности не по разуму, в духе, самоутвердиться, почувствовать ощущение своей правильности и праведности. Но он этого за собою не замечает и не видит. Это типичная духовная прелесть и самообольщение, которая не видится за ощущением своей правильности, приносящей дух самоутверждения. Это дух типичных законников. Так они, мало-помалу, через посредство такой деятельности, воспитываются и образуются.
***
Объяснить этому другу конечно стоит, хотя бы один раз. А дальше оставить на его произволение. И если он никогда не воспринимает, то тогда больше и не нужно объяснять. Такого, пока Бог не смирит, – он не поймет. Да и то, если захочет. А то может так и остаться, в своем прелестном настрое духа.