Оглавление:
О музыке, чувствах, искусстве и спасении. Какая красота спасает мир
Отношение к видео, кино; как они содействуют в воспитании или погублении душ человеческих
О музыке, чувствах, искусстве и спасении. Какая красота спасает мир
Аноним: Хотелось бы узнать, почему так происходило в истории жизни, некоторых великих музыкантов, когда, казалось бы, сочиняя удивительную музыку, приносящую радость душе, молодой, юношеской, старческой, в то же время, они сами, не являли собой пример достойный для подражания в повседневной жизни — внутреннего духовного совершенствования.
Конечно, можно говорить, например, о П.И.Чайковском, как это сегодня известно рекламируется, о страсти к одноименному полу, верить или не верить в это, но всё же, то чувство, что появляется от прослушивания его музыки, не всегда или совсем не всегда, ассоциируется с низменными страстями.
Там есть и чувства фатальной неизбежности, кары за грехи людей, радости и удивительной красоты гармоний, героизма и патриотизма, например, в шестой симфонии и в третьей.
И.С.Бах, будучи католико-протестантом, сочинял свои произведения на органе, по большей части в том и прославился, как великий композитор и органист.
Его музыка, иногда вызывает слёзы и радость, какой-то не земной красоты и величия, несмотря на то, что всё-таки есть и другие у него, более светские произведения.
Так и у всех композиторов просматривается. Есть видимые дары их к сотворению и созданию красивейших гармоний, но не всегда сама жизнь творца, являет собой гармонию в той истинной форме души, как она создана Творцом-Богом.
Можно сказать, что музыка, как и художество, сами по себе, какими бы красивыми они не были, не спасут человека от тех страстей, которым он подвержен по грехопадении и находится во власти тех сил, которые извращают всё на своем пути, чтобы погубить и низвергнуться вместе с ним.
Как же быть тем, которые занимаются музыкой или другим, каким-либо творчеством, а творят, наверное, все люди, без исключения, и избежать падения?
О.Серафим:Музыка затрагивает душевные чувства человека, которые сами по себе естественны людям, но все зависит от того, к чему эти чувства направляются, и какую они имеют меру. К примеру, чувство радости естественно человеку, но можно проявлять это чувство в различном направлении и душевном движении: кто-то радуется по поводу хорошей погоды, а кто-то – удачи ближнего (материальной или душевной); кто-то радуется в скорбях, а кто-то – в удовольствиях и наслаждениям; кто-то радуется тому, что он простил, а кто-то – тому, что он отомстил; кто-то радуется тому, что у него много богатства, а кто-то – тому, что он имеет малое, необходимое для жизни, и не желает большего; кто-то радуется раскаянию ближнего во грехе, а кто-то – тому, что он творит этот грех.
Точно так же, как чувство решимости и ревности: можно проявлять по Богу, для приобретения добродетели, а можно не по разуму или в угоду дьяволу и своим страстям; можно проявлять его защищая ближних, а можно – убивая ни в чем неповинных.
Точно так же и чувство любви: можно проявлять к Богу, к добродетели, а можно – к дьяволу и греху; можно любить жену, а можно – любовницу или содомские грехи; можно любить милосердие к другим людям, а можно – жестокость и убийства; кто-то любит музыку печальную, а кто-то – радостную.
Вот так же и печаль: один печалится о грехах своих, а другой – о том, что у него не получилось их совершить; один печалится о том, что у него никак не получается простить, а другой – что никак не может отомстить; один печалится от того, что его обидели, а другой – от того, что он обидел; кто-то печалится от того, что его не любит тот, кого он хочет, а кто-то – от того, что его любит тот, кого он не хочет.
Вот так и в музыке, – затрагивается какое-то чувство, но один его чувствует по отношению к чему-то, а другой к иному, а третий к третьему… К примеру, затрагивается в музыке чувство печали, и ощущая это чувство, в данный момент времени: кто-то печалится о своих грехах, а кто-то о не удовлетворенных страстях; кто-то о своей любви к женщине, а кто-то к чему-то иному.
То есть, само чувство, затрагиваемое в музыке, может проявляться в различных движениях и направлениях. Все зависит от того, кто какие мысли и понятия вкладывает в то или иное чувство. Так и при исполнении музыкального произведения заранее объясняется, что имел в виду его сочинитель, чтобы таким образом дать определенное направление тем чувствам, которые будут затронуты, при исполнении этого произведения. Но если кто-то будет слушать не зная смысловой нагрузки данного произведения, то оно, затрагивая его чувства, будет вызывать у него свои ассоциации, то есть эти же самые чувства будут иметь у него свою направленность и движение, которые могут не совпадать со смысловым движением чувств автора. К примеру, автор затрагивая чувство печали, в своем произведении, хотел чтобы была печаль от расставания, разлуки, но слушатель, не зная этого, при слушании произведения, проявляя чувство печали, печалится от того, что ему опять приходится быть с нелюбимым человеком.
Поэтому, если заранее не объяснить слушателям смысловую нагрузку, которую автор вложил в произведение, то слушатели будут вкладывать в него свой смысл, при тех же самых чувствах, давая им то движение и направление, какое им хочется.
В песни, при музыкальном сопровождении, уже есть смысловая нагрузка, которая содержится в словах. Поэтому, чувства привязываясь к определенным понятиям, которые автор пытается передать через текст песни, проявляются в данном направлении и движении. В музыкальном же произведении, самом по себе, нет смысловой нагрузки, а есть только затрагиваемые чувства, в которые каждый может вложить свою смысловую нагрузку и проявить их в том движении и направлении, которое ему более по душе, в данный момент времени.
***
Естественно, что сама по себе музыка, как и любое искусство (в том числе и церковное), не могут избавить человека от греха и страстей. Они могут только лишь содействовать человеку на этом пути, как некое внешнее подспорье, но сами по себе они не могут этого сделать. Так как избавляет от греха и страстей только Бог, даром своей Божественной благодати.
И не существует избавления от греха и страстей только за счет того, что человек занимается, к примеру, церковным искусством или совершает богослужение, в качестве священнослужителя, прислужника, псаломщика или певчего. Такое понятие в избавлении от греха и страстей является ложным, неверным, то есть чисто механическо-магическим.
Бог избавляет от греха и страстей человека только тогда, когда человек, в своей повседневной личной жизни, сопротивляется страсти, греховному желанию, борется с ними, посредством душевного движения и усилий, стремясь возгреть в себе верные душевные чувства и желания. И в этой борьбе, человек должен опытным путем познать свою немощь и прийти к духу сокрушенному и смиренному перед Богом, и тогда на этом основании Господь избавляет человека от страсти, от греховного желания, Своей Божественной благодатью. Естественно, что познание своей немощи переносит всю надежду на избавление от духа самоуверенности и самонадеянности на Бога. И что дух сокрушенный и смиренный перед Богом, надеется и уповает только на милость Божию, а потому и обращается все время к Богу за помощью. И это всё должно делаться человеком в его повседневной личной жизни, в особенности в тех искушениях, с которыми он сталкивается.
И без опытного познания своей немощи, в борьбе со своими страстями, невозможно избежать падений. Без воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, в чувствах и ощущениях, невозможно получить законного и спасительного избавления от страстей. Поэтому, любому человеку, кем бы он ни был, надо приходить вот в такое вот душевное состояние, чтобы положить в основание своей духовной жизни дух сокрушенный и смиренный перед Богом; и это должно быть в чувствах и ощущениях. И когда есть это основание, тогда на этом основании он может созидать уже другие добродетели. Так как это основание и есть тот прочный фундамент и камень, на котором строится дом добродетелей.
Если же нет этого основания, то вместо него обязательно будет дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Именно для того, чтобы сокрушить и смирить этот дух самости и гордыни и необходимо ощущение своей немощи, в борьбе со страстями, и воспитание духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Одно из двух должно быть в основании духовной жизни человека: или дух сокрушенный и смиренный перед Богом, или дух самости и гордыни. В зависимости от основания и судится духовная жизнь человека, кем бы он ни был.
Благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, хотя до того был разбойником, но вися распятым на кресте, по правую сторону от Христа, как раз и пришел к верному основанию, – к духу сокрушенному и смиренному перед Богом. И Господь, видя этот настрой духа, излил не него Свою Божественную благодать, которая и принесла ему дар спасения.
***
Поэтому, спасти человека может только лишь красота душевная. Этою красотою и является верный и спасительный душевный настрой: дух сокрушенный и смиренный перед Богом, дух милостивый и незлобивый, кроткий и добродушный, дух сострадательной любви, великодушия и душевной простоты, дух истинной любви, дух любви к правде и истине. Только это и является истинною красотою, которая может спасти мир, по той причине, что эта душевная красота привлекает в душу человеческую Божественную спасительную благодать, дарованную миру через Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. И этим даром Божественной благодати и приносится спасение, спасающее души человеческие, весь мир.
Вся остальная красота, какая только существует в обществе человеческом, не может спасти человека (а отсюда и мир), так как не может сама по себе привлечь в душу человеческую Божественной спасительной благодати, приносящей это спасение.
Вся остальная красота может содействовать этому спасению, при условии, если она соединяется с истинной душевной красотой. Если же нет этого соединения, то тогда она может обманывать людей, увлекая их по пути погибельному, через возгревание и воспитание в них душевных и телесных страстей.
Отношение к видео, кино; как они содействуют в воспитании или погублении душ человеческих
Аноним: Здравствуйте, о. Серафим. В интернете мне попалось на глаза интервью одного священника из Российской Православной Автономной Церкви: http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=1355
Подскажите, пожалуйста, как правильно относиться к высказываниям святых отцов о театре и кино?
О.Серафим: С одним только я согласен, в этой статье, – это то, что священник не может быть непосредственно артистом и играть художественные роли.
А так, о.Михаил Ардов, написавший эту статью, сам издал книжицу «Мелочи архи, прото и просто иерейской жизни», в которой всякие церковные приколы, анекдоты и смехотворные рассказы. И которую, если честно говорить, то после прочтения нескольких случаев, в которых разные приколы и подколы, уже неинтересно читать. И потому, его слова против шутов выглядят лицемерно, на фоне этой книжки, которая вся в духе приколов, шуток и смешинок.
А если он сам выступал или выступает на телевидении, то это же то же съемка, как в кино. Ну а если скажут, что это не художественное кино. Тогда встает вопрос о том, что документальное кино можно, а художественное нельзя. Так, что ли? Или вообще видео, само по себе, нельзя.
Если, к примеру, мы смотрим глазами на какой-либо особенный случай, происходящий на улице. А кто-то взял и заснял этот случай на видео. И тогда встает вопрос, а можно ли на этот случай смотреть глазами на улице? Все ответят: ну конечно же можно. А можно ли, этими же самыми глазами посмотреть этот же самый случай уже по видео, или нельзя? 
Я думаю, что многие здесь посчитают, что это какой-то маразм получается, – что на улице глазами можно смотреть, и это же самое, по видео, теми же самыми глазами, уже нельзя смотреть. Так оно и есть, абсурд, ибо отсюда выходит чисто какое-то суеверно-магическое отношение к тому, что показывается через посредство видео.
Тогда встает вопрос, а можно ли читать художественные рассказы? Или можно только одни документальные? (Да и в документальном тексте и видео ведь можно описать или показать одну порнографию, что будет являться уже греховным).
А кино, – это те же самые художественные рассказы, но только передаваемые при помощи видео. А можно так же этот художественный рассказ нарисовать в картинках.
Точно так же всякие народные сказки и рассказы, можно ли их смотреть по видео, кино, или читать, так как они художественные. Ведь много народных сказок и рассказов засняты на видео, сделано кино.
А ведь все жития святых, лавсаик, и много чего в патериках, написаны в художественной форме. Много чего в истории Византии, России, в истории церкви, имеет художественное описание.
Вот, к примеру, житие св. великомученика Георгия. Написано в художественной форме. Можно ли его читать, если оно написано в художественной форме? Ответ: сколько веков, вся Россия, от начала в ней православия, все время читали, и у них не возникало проблемы, с тем, что оно написано в художественном стиле, а не просто приведены голые факты. Я думаю, каждый скажет, что есть разница в том, чтобы написать о смерти, того или иного мученика, что такого-то числа и года, при царе таком-то, отсекли голову, или описать как это все происходило. Вот поэтому-то жития святых и изобилуют такими описаниями, являясь, таким образом, художественными повествованиями.
Ну а если взять, и житие того или иного мученика, святого, написанное в художественной форме, нарисовать в картинках или снять на видео, сделать кино, то будет это грех или нет? Я думаю, что это будет тот же самый рассказ, но только в картинках или на видео. Но конечно, дух картинок или такого фильма зависит от художника, от режиссера, но это уже совсем другой вопрос. Это вопрос уже о духовном качестве этого фильма, а не о том, что можно снимать кино или нельзя.
Так, к примеру, в иконографии есть жития святых, изображенные в картинках. А так же, если в хронологическом порядке поместить иконы двунадесятых праздников, то получится жизнь Господа Иисуса Христа, в картинках, по главным ее событиям. И для простого народа, неумеющего читать, это было наглядной проповедью и всегдашним напоминанием, через зрение, о главных событиях земной жизни Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя.
Этот вопрос, можно разделить на две стороны: первая, – это сама форма передачи художественного или документального повествования; и вторая – нравственный оттенок этого повествования, переданного через текст, картинку или видео (кино).
Поэтому, воевать с самой формой передачи повествования, – это безумие, так как она существует в природе и естественна природе человека. И от этого никуда не деться. Воевать с проявлениями природы человека, человеческого общества, – это тупо, глупо и бессмысленно, это типичный суеверный, невежественный фанатизм.
А вот воевать с безнравственною, греховною стороною, которую пытаются передавать или насаждать, через посредство той или иной формы передачи, – текста, картинки, видео или телевидения, – крайне необходимо, так как именно от этого и гибнут люди. Но в наше время, пока что еще есть свобода выбора. И каждый человек может выбирать только то, что он считает полезным для себя. И если он выбирает то, где пропагандируется грех, нечестие, то он сам в этом виноват и будет отвечать за это, перед Богом.
Поэтому, внешняя форма передачи информации, художественных или документальных повествований, – текст, картинка или видео (кино или телевидение), – не является сама по себе греховной. Греховной может являться только сторона, отвечающая за нравственность и дух того, что передается через внешнюю форму передачи информации. – Когда проповедуется и навязывается грех, нечестие, порок, человеческие страсти выдаются за добродетели, зло выдается за добро, тьма за свет, ложь за истину, вот это и является греховным, погибельным для души, а не сама по себе внешняя форма передачи информации.
Отсюда и понятие о том, что через посредство видео, кино, телевидение, надо учить людей истинной христианской нравственности, или той, которая в согласии с нашей природой, какою ее сотворил Бог. А безнравственность, страсти, показывать с неприглядной стороны, чтобы у людей возникало отвращение и отторжение, в духе, по отношению к ним.
А изречения святых о том, что театр это капище сатаны, говорят только о том, что во времена свт.Иоанна Златоуста, который один из первых сказал подобные слова, театр был только языческий. И если через посредство театра разжигались страсти в людях, то по этой причине он и назывался капищем сатаны. Об этих случаях и говорят цитаты Св.Отцов. Так как в их время театр только и использовался с этой целью.
Современное художественное кино это тот же самый театр, но только в видео-варианте, с большими возможностями. Поэтому, если через посредство видео, кино, телевидения, разжигать в людях страсти, то это будет являться капищем сатаны, на котором гибнут души человеческие. Но если, через эти средства воспитывать, в людях, благочестивые чувства и истинную нравственность, то это уже будет не капище сатаны, а место, на котором содействуют спасению душ человеческих.
Ибо капищем сатаны является только то и там, где разжигаются в людях страсти, наводится омрачение ума. Так как дьявол имеет власть над людьми, через посредство страстей, то, соответственно, где эти страсти разжигаются, там и совершается служение дьяволу. Но там, где содействуют воспитанию истинной нравственности, в согласии с нашей природой, какою ее сотворил Бог, там помогают людям в деле спасения душ человеческих.
То есть, весь вопрос состоит только в том, что через видео (кино), смотря, в людях воспитывать, т.е.какие чувства, какой духовный настрой. Воевать с внешней формой, которая безразлична, сама по себе, и существует в природе, бессмысленно. Надо воевать не с формой, а ее воцерковлять. То есть, наполнять иным содержанием и духом, – наполнять ее христианской нравственностью, направляя на воспитание христианских чувств. А просто запретительными мерами в современном обществе, да и своим детям, ничего не добьешься. Они еще более – этого будут хотеть. Надо воспитывать в них правильный духовный вкус, тогда они и не захотят невкусного. В этом должны помогать музыка, видео и кино, которые надо фильтровать для содействия воспитанию в них верных душевных качеств. Это реальность современной жизни, и от этого никто, никуда не уйдет. Надо только давать этому правильную направленность.
Телевидение, в наше время, за редким исключением, в основном занято разжиганием страстей в душах человеческих.
Поэтому, я за видео, кино и телевидение, в которых должны учить людей истинной христианской нравственности, истинной добродетели. И для этого совсем не нужно показывать храмы, богослужения и молитвенные правила. Так как эта нравственность может созидаться везде, то для этого и надо показывать борьбу с грехом, со страстями, за истинную добродетель, внутри себя и снаружи. А это может совершаться и в самых обыденных ситуациях, в повседневной нашей жизни, в отношениях между людьми, по отношению друг к другу.
Такие случаи встречаются и во многих современных фильмах, но в них нет истинной добродетели до конца, во всей ее полноте, хотя отблески ее и присутствуют. Очень редко встречаются отдельные моменты, в которых показывается истинная добродетель. Но истинной добродетели не учат ни в Московской Патриархии, ни в других лжецерковных организациях, вставших на путь лжи. Там есть только иллюзия добродетели. При чем это гораздо хуже, чем в миру, – очевидный и явный грех, – так как это лицемерие и дух антихристов, прикрытые покровом святости, по причине духовной прелести самообольщения. А на самом деле, как говорит ап.Павел: «Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор.11:13-15). И получается, такая бесовская ловушка, для всех людей.
Когда мп-шники берутся за фильмы или являются духовными наставниками при создании тех или иных фильмов, тогда получается только ложь и обман, завернутые в обертку истины. Но которые людям сложно разглядеть по причине их духовной слепоты. Или показывается ложь, как она есть, чтобы завладеть людскими симпатиями, но выход из этого предлагается неверный, который приводит к очередной лжи и вводит в состояние иллюзии, обмана.
Только режиссер, руководствующийся совестью, в своей личной жизни, может сделать хороший фильм, с точки зрения нравственности.
Отличный фильм, в котором показывается и раскрывается истинная христианская нравственность, может сделать только тот режиссер, который правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом.