Аноним: Было бы интересно узнать Ваше рассуждение по поводу верного воспитания или «раздувания» искры Божией в душе ребенка.
О.Серафим: Воспитание детей в первохристианские времена и на Руси, главным образом основывалось на воспитании правых чувств и удовлетворении совести, с момента включения сознания. До включения сознания у младенца, родитель на него может воздействовать только через посредство чувств и ощущений. Соответственно, в каких чувствах и ощущениях находятся воспитатели младенца, такие чувства они и изливают в младенца. Отсюда и обычай крестить только тех младенцев у которых есть православное воспитание, которое заключается в воспитании правых чувств, как говорит свт.Феофан Затворник, что воспитатели должны плохие чувства, в младенце, подавлять, а хорошие возгревать. Это требует того, чтобы воспитатели сами пребывали в правильных христианских чувствах. Поэтому, изучение Закона Божия, посещение храма, само по себе, не даст правильных и верных чувств. Ссылаться на древность, что там, мол, посещали храм и всё, такое воспитание и было. – Это неверно. Не учитывается при этом то, что у родителей и общий настрой духа вокруг был совсем иной, нежели сейчас. Поэтому, просто давание набора Евангельских и церковных знаний – это не делает благочестивым. Скорее даже оттолкнет. А особенно, когда дети будут видеть, что им говорится одно, а живут совсем по другому, то это все обрядоверие и фарисейство будет их отталкивать.
Поэтому, главное внимание необходимо сосредоточить на воспитании правых чувств, т.е. верного настроя духа. Соответственно, это может делать только тот, кто сам знает, что такое верный настрой духа. Кто умеет различать чувства, потому что сам старается их в себе воспитывать, в борьбе со страстями. То есть, надо детей учить различать движения чувств и давать этому правильную оценку. Для этого в принципе не надо много знаний, для этого необходим правильный опыт внутренней духовной жизни. То есть, проще говоря, учить их внутренней духовной жизни. Здесь мы сталкиваемся с неправильным понятием, которое сейчас господствует, что такое внутренняя жизнь и умное делание. – Это в первую очередь, не вычитывание молитвословий или молитв по четкам, а внутренняя духовная жизнь. – Это совсем иное. Это борьба за чистоту чувств и удовлетворение совести, в повседневной жизни, каждый день. Для этого не надо ничего придумывать. Отсюда она начинается и дальше – вот так и продолжается. В этом суть и смысл христианства.
А в наше время изобрели какое-то уродливое умное делание, состоящее в вычитывании молитвословий и четок. При этом, совесть попирается и чувства оскверняются, но на это не обращается внимание. Главное – читай молитвословия и четки, и все будет нормально. То есть, магическое отношение к молитвословиям и молению по четкам, – отношение как к магическим заклинаниям. Это уже неправая вера – обрядоверие, магия. И таким образом, при неудовлетворенной совести и нечистоте чувств, занимаясь вычиткой молитвословий и четок, люди возгревают в себе эту нечистоту чувств и заходят в состояние духовной прелести, соединяются, по настрою духа, с демонами. И начинают творить чудеса, исцелять и бесовскую прозорливость являть. Да еще наружно, выглядят подвижниками.
Поэтому, все христиане, если они ищут спасения должны заниматься внутренним деланием. Ибо весь смысл его и состоит, в искоренении в нас греховных, неправых чувств и заменою их на правые, верные чувства. То есть, в воспитании правого настроя духа, внутри нас. Внутреннее делание – это и есть то, что ты внутри себя, в своем духе, меняешь настрой чувств, а отсюда и желаний, с греховных на спасительные. Этим должны заниматься все христиане. Ибо Христос сказал, что Царствие Божие внутрь вас есть. То есть, Оно состоит в изменении настроя духа, с греховного на правый, в чувствах и ощущениях. Это и есть Царствие Божие приходящее в силе. Отсюда, какой настрой духа, в чувствах и ощущениях, в себе посеешь, такой настрой духа, в чувствах и ощущениях, там, за гробом и пожнешь.
Верное духовное образование для детей и молодежи. Я считаю, что это один из первостепенных вопросов. Но только, смотря чему их учить. Если все это образование определяется в том, чтобы их научить сумме православных обрядов и набору молитвословий, а также чтобы они ходили в храм, и таковые считаются примерными христианами. Я абсолютно не согласен с таким критерием определения православности, праведности и богоугодности. Это получится еще один набор обрядоверов, фарисеев и законников. И те, кто из них восстанут против этого, могут оказаться, на самом деле ищущими действительно духовной жизни, которая совершается в духе человека, через приобретение плодов духа. Ведь мы в день Страшного суда будем судимы по тем плодам духа, которые мы приобрели в своей душе, через борьбу со страстями, в личной повседневной жизни, во искушениях с нами приключающихся.
А так получается, человек ходил постоянно на службу, читал все время молитвы, соблюдал посты – т.е. примерный христианин, по современным критериям православности. Его рукопологают в священники, потом в монахи, потом во епископы. А потом выясняется, что он просто одержим страстями, бесноватый. Почему вы думаете так получается? Потому что критерии определения православности неправильные – обрядоверческие, фарисейские и законнические. Это значит, что от таковых будут неизбежно в Церкви заварухи, расколы и все время война и разборки на ровном месте. Или противоположность – по причине индеферентизма (теплохладность), пойдут по пути слияния с мировыми силами зла. Эта картина, если вы посмотрите вокруг, сейчас и наблюдается.
А какие критерии православности? что и надо воспитывать в молодежи. – Это плоды духа, которые рождаются в борьбе со страстями, во искушениях, в повседневной личной жизни. Вот эти плоды, по слову ап.Павла: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал.5:22,23) и т.п. И это должно воспитывать в чувствах и ощущениях. Надо воспитывать духовный вкус, тогда человек сам будет видеть, что ему надо. И в повседневной жизни, каждый день, во искушениях, этого искать. Тогда и будут являться люди имеющие в духе: смирение, сострадательную любовь к грешникам падающим и немощным, незлобие и душевную простоту, в личном общении со своими пасомыми и с еретиками и врагами Церкви; и вместе с этим – твердое стояние в вопросах Истины. Проще говоря, ревность растворенную духом кротости, смирения, незлобия и душевной простоты. Вот из таковых и можно будет выбирать пастырей и наставников.
Но сейчас, – не впадая в иллюзии и область мечтательности, как бы оно ни было хорошо и прекрасно, – вопрос стоит о том, что дай Бог привести человека, хотя бы к покаянию благоразумного разбойника, не внешне, а по настрою духа. И в этом будет выражаться пастырь и его любовь к грешнику павшему, которого Христос пришел взыскать и спасти. А не следование букве канона, и таким образом буквой закона убивать грешника. То есть к современному пастырю стоит требование – ему необходимо воспитывать в себе духовное чутье, чистоту совести и чувств.
Аноним: И главное все, связанное с именем Божиим должно быть окружено красотой. Это непременно нужно для детей, как впрочем и для взрослых. Красота – это такое понятие, как и белый луч солнца – вмещающий в себя семь цветов радуги. Божественная красота неизбежно расцветает там, где изгнано безобразие страстей и грехов, где обитают добродетели… Она вдохновляет на подвиги и лечит израненные души.
О.Серафим: Конечно, можно и нужно пользоваться истинным пониманием красоты, что собственно есть – совершенство, которое в Боге. А в совершенстве и заключается истинная красота. Понятие и раскрытие истинной красоты есть одно из средств, для привлечения души к Богу, ибо она ищет идеальный идеал в жизни, а вместо этого создает себе кумиров, которые удовлетворяют страсти.
Истинная красота для человека, как говорит свт.Иоанн Златоуст, и заключается как раз в истинной настоящей добродетели. Ибо истинная добродетель – это естественное чувство, соединенное с даром благодати, вошедшее в навык, в привычку. Она, собственно говоря, и привлекает и притягивает нас, отображаясь во Святых, во Христе и Боге, как Источнике этой добродетели для нас. И для спасения души, нам и необходима – эта истиная, настоящая, неподдельная добродетель. Которая и является только по мере того, насколько мы, действительно, удовлетворяем свою совесть и приобретаем чистоту наших чувств.
И если человек, даже язычник, действительно, будет стремиться к удовлетворению своей совести, то она приведет его к исполнению первой заповеди блаженств – «Блаженны нищие духом». То есть, он не сможет, сам собой, приобрести истинную добродетель; а совесть удовлетворится только истинной добродетелью. И так как человек не сможет сам, один без Бога, приобрести настоящей добродетели, то это приведет его к познанию своей греховности и немощи, и жажданию спасения; а отсюда, это жаждание спасения выльется в надежду только на Спасителя-Бога, на его милость. К чему и пришли лучшие из ветхозаветных язычников. Она приведет его к покаянию благоразумного разбойника. Так как совесть, по природе, влечет к тому же самому, о чем говорится в Евангелии. Это – тот неписанный закон, который дан человеку, при сотворении человека, Богом. Совесть, истинное, свое удовлетворение находит только в общении, ощутительном для нее, с Творцом и Создателем. Только этим она успокоится и умиротворится. А в этом и заключается вечное блаженство, к которому мы стремимся.
А также при воспитании владения чувствами, необходимо учитывать то, что в это владение должен, в конечном итоге, ввести человека Бог, по дару благодати, как в землю обетованную. А это, в свою очередь, говорит о том, что это владение чувствами должно основываться на истинном смирении, ибо сила Божия проявляется только в немощи.
Так как можно владеть чувствами основываясь на духе гордыни, что сейчас и пропагандируется в современном обществе, как идеал.
То есть, пытаясь воспитать любую христианскую добродетель, чувство, человек неизбежно будет приходить к познанию своей немощи. Ибо так устроил Бог, такова Его воля, чтобы любая истинная добродетель имела в основании своем истинное смирение. Тогда это естественное чувство соединяется с даром благодати. А это и есть добродетель, через которую мы соединяемся с Богом и приходим ко спасению.