«Св. Златоуст утверждает, что ангелы, являясь, принимают образ; а новое учение учит, что у ангелов свой образ и вид.
По св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, … не имеют никакого протяжения и вида.
Ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству, не требует, потому, чтобы существо это необходимо имело форму, чтоб обрисовывалось своими пределами и оконечностями и имело вид.
Никто и не говорит, чтобы духовность разумных тварей была одинакова с духовностью Бога. Она подобна духовности Божией, но в достоинстве несравненно ниже ее. При всем том, все-таки она есть духовность, подобно тому, как свет отраженный, хотя слабее солнечного, но все же свет и свет солнечный».
(Свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
Аноним: Проще всего с людьми – они ограничены в пространстве, видимы и имеют естественный образ. Ангелы ограничены в пространстве, не видимы телесным зрением, но могут быть видимы зрением ума и являлись достойным, поэтому они изображаются так, что телесный вид представляет зрелище, созерцаемое умом.
О.Серафим: «Но если таким образом, по св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, если не имеют никакого протяжения и вида; то, очевидно, что, по его же учению, они не имеют и никакой вещественности, какою бы тонкою ее не воображали; потому что ничто вещественное не может быть без этих принадлежностей; а что не имеет их, то уже и невещественно. Новое же учение, как только признало ангелов вещественными, то и начало уже твердить, что они подчинены пространству, имеют форму, обрисовываются своими пределами и оконечностями, имеют свой вид (Слово о смерти), стало, то есть, твердить совершенно противное тому, что утверждает св. Дамаскин.
Не очевидна ли противоположность учения св. Златоуста с новым учением? Св. Златоуст утверждает, что ангелы, являясь, принимают образ; а новое учение учит, что у ангелов свой образ и вид, какой имеет человек в своем теле. Св. Златоуст говорит, что, когда видят ангела, зрят только присутствие ангела, а не самое естество, которое, как бестелесное, видеть нельзя; а новое учение гласит, что видящие ангелов – видят их в естестве их.
«Если они (спорщики) не сомневаются, что душа существует; ум же, признавая ее существующею, не может приписывать ей качеств, коими определяется всякое тело, – ни цвета, ни формы, ни плотности, ни тяжести, ни массы, ни протяжения по трем измерениям, словом, никаких свойств, под коими обыкновенно представляется тело, – то душа, не имея ничего такого и не будучи чем-либо из таковых, должна быть не тело,– невещественна, если существует.
Если они не соглашаются признать душу нетелесною из опасения, чтоб не возвысить ее до равенства с Богом, Которого исповедуют нетелесным, – боясь таким образом страха, где нет страха: то пусть уж, чтоб эта война их неразумия явилась в совершенстве, отнимут у нас и все прочее, что присвояется нам, как удостоенным быть причастниками Божеских благ, и что, обратно, по заключению от нас, приписывается Богу, как Творцу и Дарователю. Что же именно? Бытие, жизнь, свет (сознание), благолюбие, мысль, ведение» (Преп.Максим Исповедник).
Но когда таким образом доказано, что слово дух в отношении к тварям в одном месте Писания означает духовность богоподобную; то мы не имеем никакого основания иначе толковать слово это, когда оно прилагается к ангелам и душам в других местах Писания и разуметь под ним какое-то тончайшее эфирное тело. Так, когда говорится об ангелах: служебные духи, никто не имеет права разуметь под этими словами иное что, кроме богоподобной духовности» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
***
«Никто и не говорит, чтобы духовность разумных тварей была одинакова с духовностью Бога. Она подобна духовности Божией, но в достоинстве несравненно ниже ее. При всем том, все-таки она есть духовность, подобно тому, как свет отраженный, хотя слабее солнечного, но все же свет и свет солнечный.
В языке латинском есть два слова: infinitus и indefinitus. И у нас тоже два соответствующие им слова: бесконечный или беспредельный, и неопределенный,– два термина выражающие понятия совершенно различные. Неопределенный значит – не имеющий точных границ и очертаний, а беспредельный и бесконечный значит – не имеющий степени совершенства, или всесовершенный во всех возможных отношениях, полнота бытия, жизни, совершенства.
Отношение к пространству и времени тут не берется во внимание, ибо беспредельный – вне этих отношений. Нельзя о нем говорить ни – бесконечно продолжающийся во времени, ни – бесконечно протяженный в пространстве. Он есть вечный, чем отрицается временность и – вездесущий, чем отрицается пространственность. Если брошюра подержала это в мысли, она не пришла бы к тем выводам, какие мы видели. Вся ошибка ее состоит в неправильном понятии о бесконечности Божеского существа.
Если бесконечное понять так, что оно ни в каком направлении не имеет окончания т. е. во всяком направлении протяженно без конца; то оно исчезнет в неопределительности, как то, о чем у нас говорят: «разлетелось в воздухе». Посему, если говоря, что бесконечное не подчинено форме, или что оно не имеет вида, новое учение разумеет под этим неоконченность в протяжении, то, превознося Бога на словах, по смыслу уничтожает Его бытие.
Новое учение, как видно, имеет неправильное понятие и о духовности Божеской. «Бесконечное, говорит оно, не может быть телом». Почему? Потому, что оно «тоньше всякой превосходнейшей тонкости, оно – вполне дух».
Выходит, что Божеское существо потому дух, что оно тоньше всякой превосходнейшей тонкости, т. е. высочайшая, совершеннейшая тонкость, выше и совершеннее которой уж и быть никакой тонкости не может. Как тонкость вообще есть принадлежность вещества; то и высшая, последняя степень тонкости тоже будет указывать на вещество. Отсюда прямо будет следовать, что и Бог веществен.
Исходя из неправильных понятий о бесконечности и о духовности, новое учение построило все свое толкование о телесности ангелов и душ. Но если непреложен закон, что, как скоро неправильны неточные понятия, то и все, выводимое из них неправильно, то поэтому и все построение этого учения фальшиво.
Если неограниченное, бесконечное существо не означает неограниченности пространственной, то и ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству, не требует, потому, чтобы существо это необходимо имело форму, чтоб обрисовывалось своими пределами и оконечностями и имело вид.
Все это может быть уместно в ограниченном, но только никак не вытекает из правильного понятия о бесконечном» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
***
«Ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству, не требует, потому, чтобы существо это необходимо имело форму, чтоб обрисовывалось своими пределами и оконечностями и имело вид.
Св. Златоуст утверждает, что ангелы, являясь, принимают образ; а новое учение учит, что у ангелов свой образ и вид.
По св. Дамаскину, ангелы не занимают места и не обнимаются им, … не имеют никакого протяжения и вида» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
***
«Из понятия о бесконечном, как о всесовершенном, выходит, что всякое ограниченное существо может иметь только известную долю совершенства и притом в известной степени. Но чтобы оно необходимо занимало пространство, имело все три измерения, имело свою форму и вид, и было потому тело, это никак не следует. Эти принадлежности выводятся из других положений о тварных существах, именно из положения о тварях вещественных. С понятием о веществе необходимо соединено понятие о протяжении; понятие о протяжении ведет к понятию о форме; оформленное, протяженное существо есть – тело.
Из понятия же о тварях невещественных выходят другие положения: вместо протяжения, или как говорят, количества экстенсивного, в них качествует количество интенсивное, степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств. Такое свойство духовных существ не требует, чтобы они непременно оформлялись в пространстве, хотя деятельность их непременно должна проявляться где-либо.
Они существуют, но не занимают пространства, как занимается или наполняется оно телом, а только являют свое в нем присутствие деятельностью духовных или умных сил, составляющих их сущность.
Не оформляясь в пространстве, они не имеют очертаний, не имея очертаний, не имеют вида.
Вот прямые следствия из правильного понятия о бесконечном и конечном,– следствия, диаметрально противоположные выводам нового учения! Спора в выводах не может быть. Весь спор, если ему уместно быть, может вращаться в круге понятия о бесконечном. Чье понятие о бесконечности верно, на стороне того и правда» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
***
Ангел не ограничен местом, ибо место предполагает трехмерное протранство. Ангелы же только лишь проявляют себя в конкретном месте, но они не ограничиваются им, так как место в материальном мире, – это уже трехмерное пространство. Если ангелы ограничены местом в трехмерном пространстве, тогда природа их есть не дух, а тело. Ибо всякое тело, вещество, необходимо описывается трехмерным пространством. А ангелы, так как их природа дух, а не материя, не могут быть описаны понятиями трехмерного пространства.
А бесконечность Бога надо понимать, опять же, не в понятиях трехмерного пространства – протяженности.
«Если неограниченное, бесконечное существо не означает неограниченности пространственной, то и ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству» (свт.Феофан Затворник, там же).
Поэтому делать вывод о том, что если ангелы не описываются местом, то значит они, мол, бесконечны, а бесконечен только Бог, – это неправильно. Неверно переходить на описание природы Бога и ангелов в понятиях трехмерного пространства. Ибо тогда и природа ангелов становится телом и веществом, материя, а не дух; и природа Бога, его бесконечность, начинает восприниматься как бесконечная протяженность в пространстве, а это есть материя. Исходя из такого понятия о природе Бога, мы приходим к материализму. И бесконечность материи (даже самой наитончайшей) в пространстве, начинает восприниматься за Божество. Это скрытое поклонение материи как Божеству – идолопоклонство.
«Если бесконечное понять так, что оно ни в каком направлении не имеет окончания т. е. во всяком направлении протяженно без конца; то оно исчезнет в неопределительности, как то, о чем у нас говорят: «разлетелось в воздухе». Посему, если говоря, что бесконечное не подчинено форме, или что оно не имеет вида, новое учение разумеет под этим неоконченность в протяжении, то, превознося Бога на словах, по смыслу уничтожает Его бытие»(свт.Феофан Затворник, там же).
А вот как необходимо понимать природу духов: «Из понятия же о тварях невещественных выходят другие положения: вместо протяжения, или как говорят, количества экстенсивного, в них качествует количество интенсивное, степень напряжения духовных сил и умственно–нравственных качеств. Такое свойство духовных существ не требует, чтобы они непременно оформлялись в пространстве, хотя деятельность их непременно должна проявляться где-либо.
Они существуют, но не занимают пространства, как занимается или наполняется оно телом, а только являют свое в нем присутствие деятельностью духовных или умных сил, составляющих их сущность» (свт.Феофан Затворник, там же).
***
Материя, которая сотворена Богом, – это и есть трехмерное пространство. И все сотворенное Богом, кроме природы духов и души человеческой, – имеет протяженность в этом трехмерном пространстве. И если ангелы имеют протяженность в пространстве, то природа их – материя, тогда и природа души человеческой – тоже материя (хотя бы даже и самая наитончайшая). – Это как раз и утверждают материалисты, что человек – это кусок материи? – Но это неверно.
Просто мы привыкли мыслить в рамках трехмерного пространства, и соответственно под эти понятия все подгонять. Мы и пользуемся этими понятиями, – но только если все это прилично, тогда это все приемлемо. Но когда из этого начинают делаться неверные выводы о природе, то это ведет ко многим другим неправильным выводам и понятиям.
А природу духов, как говорит свт.Феофан Затворник, надо понимать так, что у них: «вместо протяжения, – или как говорят, количества экстенсивного (ЭКСТЕНСИВНЫЙ – направленный в сторону количественного увеличения, расширения, распространения), в них качествует количество интенсивное (ИНТЕНСИВНЫЙ – [фр. intensif <лат intensio напряжение, усиление]), – степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств».
То есть, проще говоря, надо понимать их природу так, что у них «вместо протяжения, – степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств». Но Бог в этом понимании природы духа – бесконечно совершен. А ангелы и душа человеческая, в этом подобны Богу, т.е. подобосущны, а не единосущны, и по природе духа – существа ограниченные. Но не в смысле пространственном (протяжении), а в смысле природы духа – «степени напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств».
И поэтому ангелы, будучи по природе духами, лишь проявляют себя в трехмерном пространстве, но им не объемлются, – посредством одного желания привлекая к себе стихии, так как природа духов выше природы материи.
Вот, что по этому поводу говорит свт.Феофан Затворник: «Так я полагаю, что духам бесплотным Бог даровал способность привлекать к себе, когда это требуется, известные стихии и образовывать из них вокруг себя известную оболочку и потом, когда минуется надобность, отрешать их от себя и возвращать в первое состояние. Таким способом ангелы образуют себе как тело в виде человеческого, в котором обыкновенно являются, так и одежду и все, с чем являются; и таким же способом все это опять разлагается на свои стихии. И мне кажется, что этот способ объяснения есть самый простой и натуральный, а главное – обнимающий все случаи ангело-явлений.
Возьмите магнит и поместите его среди опилок железных – они тотчас привлекутся к нему и облепят его со всех сторон. Парализуйте каким-либо способом силу магнита,– опилки все отпадут, и магнит останется голым.
Точно так же и у духов есть естественная способность привлекать и отрешать стихии, с той только разницей, что то, что в магните действует механически, у духов совершается в подчинении свободе и разуму. Душа наша, как учит св. Григорий Нисский, сама образует себе тело. Но этот процесс образования очень длинен, и притом душа, образовавши себе тело, не имеет свободы по желанию разрешить его. Духи же высшие и образуют себе тела, и разрешают их свободно, и притом по своему желанию или Божию изволению. Еще: душа наша во сне, а иногда и наяву, воображает себя, но в разных состояниях и видах. Переношу это на духов и говорю: что душа может воображать только, то дух высший может производить, конечно, по условиям своего высшего духовного образа существования и действования и в подчинении правящему Верховному Существу» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
Это разрешает вопрос об иконописании ангелов, как духов. – Никто, никогда не может изобразить на иконе сущность, природу ангелов и души человеческой, которая, как мы выяснили – есть дух. На иконах изображаются, лишь явления ангелов в этом трехмерном пространстве, материальном мире, и даже самом наитончайшем. А на иконах Святых – изображается лишь их внешне-материальный вид. Конечно, при этом пытаются передать, при помощи живописи, красками, окраску их духовно-нравстенного состояния. Точно также надо понимать и изображение на иконах Божества, в виде старца, голубя, огненных языков и т.п. На них изображается лишь явление Божества в этом трехмерном пространстве, материальном мире, а не его сущность. – Так это и надо понимать. Ибо никто не может изобразить не только природы Божества, но даже природы духов и души человеческой. Но это не значит, что раз мы не можем изобразить сущность природы духов и души человеческой, то и не надо Святых и духов изображать. – Вот к чему, логически, приводит эта глупость. Общий вывод таков: Когда изображаются ангелы и Божество на иконах, то это изображается их явление в трехмерном пространстве, материальном мире. Когда изображаются Святые – изображается лишь их внешне-материальный, телесный вид.
***
1). Одно дело – ограниченность действия, проявлений природы духа, в трехмерном пространстве, и 2). иное дело – ограниченность самой природы духа, трехмерным пространством. Первое положение, вслед за свт.Феофаном Затворником, я и утверждаю.
Но со вторым положением, я совершенно не согласен. Ибо против этого второго положения и написана вся книга свт.Феофана Затворника «Душа и ангел – не тело, а дух».
И если принять второе положение, тогда приходим к неизбежным выводам: а). что природа ангелов есть не дух, а материя; б). что свойство Божией природы, бесконечность – это бесконечная протяженность в пространстве. Так как любая природа (не путать с действием природы), если она ограниченна трехмерным пространством, неизбежно есть материя, вещественность. Ибо трехмерное пространство – это и есть материя. И если трехмерное пространство (материя) ограничивает чью-либо природу (а не действие), то эта природа неизбежно должна быть материей. Ибо как может природа материальная (трехмерное пространство), ограничивать природу духа, нематериальную, которая не есть трехмерное пространство. Конечно же никак, ибо совершенно разная природа.
***
Само по себе понятие «пребывает» душа, дух или Бог «в этом материальном мире» – это уже природно неверно. Если Бог, по своей природе, пребывает в материи, тогда он есть материя и объемлется трехмерным пространством, а значит и ограничен. И Бог, и душа, и ангел, по своей природе, пребывают вне этого материального мира, вне трехмерного пространства. Они только лишь проявляют себя в этом трехмерном пространстве. То есть мы созерцаем их проявления, но не саму их природу.
«Ибо если ангелы сотворены прежде всего телесного и вещественного без ограничения, то как можно думать, чтоб они были тело, хотя бы тонкое? Не говорят св. Отцы, что прежде сотворены тонкие тела – ангелы, а потом другие тела грубые; а вообще утверждают, что ангелы сотворены прежде всякой вещественной твари» (свт.Феофан Затворник). – То есть прежде материального мира, прежде трехмерного пространства. И если ангелы сотворены прежде трехмерного пространства, то чем же тогда их природа ограничивалась и объималась, до сотворения трехмерного пространства? – Конечно же никаким трехмерным пространством и никакими материальными явлениями, ибо их еще не было. Значит это и говорит о том, что духи не объимаются и не ограничиваются трехмерным пространством.
Здесь обычно является сразу мысль: но если духи не ограничены пространством, то значит они, мол, бесконечны; но бесконечен один только Бог. – И отсюда несогласие. Но тогда и понятие бесконечности Божией воспринимается как протяженность в пространстве: то есть ангел ограничен в пространстве, а Бог в пространстве неограничен. – Но вот это-то и есть как раз восприятие Божественной неограниченности, как протяженности в пространстве, в материи. Тогда отсюда получается, что Бог есть материя. – Скрытый материализм, ересь.
Природа Бога и духов (ангелы и душа человеческая) – есть дух. Но только Бог, по природе – дух, бесконечно совершен. А духи (ангелы и душа человеческая), по природе – дух, существа ограниченные. И по этой природе духи (ангелы и душа человеческая), Богу, подобосущны, но не единосущны. – «Когда говорится об ангелах: служебные духи, никто не имеет права разуметь под этими словами иное что, кроме богоподобной духовности» (свт.Феофан Затворник). – Вот так и надо понимать бесконечность Божию и ограниченность духов (ангелы и душа человеческая) – в смысле природы духа.
***
Есть понятие ада, как явления материального и есть понятие ада, как явления нематериального. То же самое нужно разуметь и о Рае. Вот что об этом говорит преп. Иоанн Дамаскин: «Некоторые представляли себе рай чувственным, другие духовным. Мне же кажется, что соответственно тому, как человек был создан вместе и чувственным, и духовным, так и священнейший его удел был вместе и чувственным, и духовным, и имел две стороны; ибо телом человек, как мы сказали, обитал в божественнейшем и прекраснейшем месте, душою же жил в месте, несравненно более высоком и несравненно более прекрасном, имея жилищем обитавшего в нем Бога…
Таким образом, я думаю, что божественный рай был двоякий, и поэтому одинаково правильно учили богоносные отцы – как те, которые держались одного взгляда, так и те, которые держались другого» («Точное изложение православной веры», гл. О Рае).
Как мы видим из рассуждений св. Иоанна Дамаскина, что как человек имеет двоякую природу, так точно и Рай имеет двойственную природу. То же самое необходимо заключать и об аде – он тоже имеет двойственную природу.
Духовную природу ада каждый знает сам опытно. К примеру, когда найдет на человека дух раздражительности, или недовольства, или уныния, то он от этого духа в душе своей ощущает муку и страдание. Таким образом, страсти и первородный грех обнаруживают свою адскую природу – они и есть ад в душе человека. Преп.Авва Дорофей ссылаясь на всех Святых говорит, что всякая страсть будет мучима в геене огненной (поуч.11). – То есть, если человек одержим страстью и не противится ей, то она и мучает его.
И по причине сочувствия к страсти и одержимости ею, при неудовлетворении страсти, человек ощущает адскую муку. Пытается избавиться от нее, через посредство удовлетворения ее. Но страсть, таким образом, еще более начинает мучить человека, ибо она ему противоестественна. И если оставить человека в таком состоянии навечно, вот и будет адская мука. Так плач и скрежет зубов, о котором говорит Христос, выражает духовное состояние душ, находящихся в аду. Плач – это одержимость страстью отчаяния, а скрежет зубов – это бессильная злоба.
При чем этим состоянием никто человека не наградил, а он сам воспитал его в своей душе, в настрое духа, через посредство искания удовлетворения своих страстей. То есть, возгрел чувства: раздражительности и гнева, ненависти и неприязни, обиды и недовольства, равнодушия и жестокосердия, гордыни и тщеславия, самомнения и самоуверенности, душевного и телесного сладострастия, самолюбия и самоугодия, с которыми он перейдет за гроб, в вечность, и навечно останется в таком душевном настрое. – «Что посеет человек» – в душе своей, каков настрой духа, «то и пожнет» – таков душевный настрой и пожнет там за гробом (Гал.6:7).
Отсюда вывод, что до Страшного Суда души ощущают мучения душевные, а после, соединясь со своими телами, будут ощущать и мучения телесные.
Вот, что об этом говорит свт.Марк Эфеский: «Многие и знаменитейшие из Учителей объяснили тот вечный огонь и нескончаемые муки больше в аллегорическом смысле, говоря, что не должно тамошний огонь представлять себе вещественным огнем, и тьму кромешную – чем-то иным, нежели неведение Бога, как свет праведным – видение Его; червя же, некий вид пресмыкающихся, жалящий и съедающий плоть, они учили понимать не иначе, – как угрызение совести и оное острое раскаяние у грешников; а скрежет зубов – не иное что, – как бешенство отчаянного сопротивления и проистекающие оттуда страдание и печаль. Итак, если таковое относится к состоянию после воскресения и Суда (т.е. когда души воспримут свои тела – примеч.), то как нам принять то, что бестелесные души немедленно после разрешения от тела опаляются и очищаются вещественным огнем? разве если кто-нибудь из утверждающих это скажет, что понимать это должно аллегорически и духовно». И «Согласно всем приведенным словам и благочестивому учению нашей Церкви: ни грешники еще не восприняли вечное мучение, ни праведники – Царство, но и те и другие ожидают будушего Суда для восприятия конечного и по заслугам воздаяния, которое они уготовали себе» (Второе слово против чистилища).
***
Конечно, в аду были только души умерших людей, но не их тела.
Вот вы приводите изречение Дамаскина: «так и для сидящих под землею во тьме и сени смертней воссиял свет» и в прямом смысле его толкуете. Что, мол, тут написано «для сидящих под землею», то так это материально и надо понимать. И отсюда получается вывод, что душа, мол, материальна, по природе. Если исходить из буквального вашего толкования, тогда и слова «воссиял свет», тоже надо понимать буквально, материально. Но ведь это божественный свет – не материальный и не буквальный свет. Это мы знаем из трудов свт.Григория Паламы.
А также слова «воссияло Солнце правды» – мы понимаем не буквально, но в переносном смыле, относя их ко Христу.
Также и слова «благовествовал и находившимся во аде», нужно понимать не буквально так, что Христос, как и на земле, начал им там проповедовать, разъяснять и объяснять. А в переносном значении и смысле.
Точно также и слова «кои от века были связаны» – это не значит, что они действительно были связаны веревками. Да если так начать буквально каждое слово понимать, то мы дойдем просто до абсурда.
«Во тьме и сени смертней» – это духовно-нравственное состояние душ. Слова же «под землею» надо понимать не как пребывание душ в трехмерном пространстве, а как проявление, действие души в этом трехмерном пространстве.
Ведь и Бог тоже проявляет себя в этом трехмерном пространстве, в своих явлениях и действиях. И если мы, по принципу проявлений и действий духов, в трехмерном пространстве, судим и говорим об ограничении их природы этим пространством; то ведь и Бог тоже проявляет себя какими-либо конкретными действиями в этом трехмерном пространстве. И если конкретное действие Божие ограничивается трехмерным пространством; тогда, исходя из этих принципов, в этом конкретном действии, Бог, по своей природе, тоже ограничивается трехмерным пространством. – Но это абсурд.
Как видим, что если мы в основание этой теории, возьмем эти принципы, то они приведут нас к таковым нелепостям и глупостям.
Отсюда вывод: Сами действия Бога и духов ограничиваются этим трехмерным пространством. Но природа Бога и духов им не ограничивается. Ибо одно есть природа и иное – ее проявление, действие.
Да и как, природа, которая есть дух, может ограничиваться природою, которая есть материя. Если эти природы совершенно разные.
Аноним: По сравнению с грубым телом природа ангелов бестелесна, по сравнению же с Божеством она не бестелесна и не неописуема (преп.Феодор Студит).
О.Серафим: Отвечу вам словами свт.Феофана Затворника, когда ему указали на точно такие же слова у св.Иоанна Дамаскина.
«Итак, те, кои желая выразить мысль св. Дамаскина о естестве ангелов и душ, прямо говорят, что он признавал их невещественными только сравнительно с нами, – поступают весьма несправедливо. Прямая мысль св. Дамаскина та, что они суть существа мысленные, невещественные, бестелесные; та же мысль, что они таковы сравнительно с нами, ставится в оговорке, а это не одно и тоже, что прямо говорить.
Прибавка же о сравнительной духовности предостерегает только, как бы кто не сравнял естества ангелов с естеством Божеским: ибо хотя ангелы богоподобны, но не единосущны Богу.
Значит, напрасно новое учение опирается на приведенное нами место св. Иоанна Дамаскина. Оно не имеет той мысли, какую это учение хочет в нем видеть» (свт.Феофан Затворник, «Душа и ангел – не тело, а дух»).
Аноним: Божия сущность – везде, ибо, сказано в Писании, «Дух наполняет все» (Прем. 1, 7) по своей сущности.
О.Серафим: Здесь мы опять приходим к пониманию, природы-духа, бесконечности Божества. Бесконечность Божия это не есть бесконечная протяженность материи (самой наитончайшей), и проникновение этой протяженности (самой наитончайшей) во всю материю. Это – «вместо протяжения, – степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств» (свт.Феофан Затворник). Бог в этом понимании природы-духа – бесконечно совершен. И в этом понятии (а не в понятии протяженности и проникновения в материю) – Он и наполняет собою все, ни с чем не сливаясь.
Аноним: В чем Оно (Божество) находится действием, в том же и сущностью.
О.Серафим: Здесь по моим понятиям мысль та, что природа Божия – несложна, а проста, т.е. нельзя вносить в Божественную природу сложность. Но при этом, здесь показывается, что действие и сущность – это не одно и то же. Точно так же человеческая душа, по природе – дух, несложна, а проста. И ум безвидный, в человеке, производит действие-мысль. Но действие-мысль – не одно и то же, что ум. Но ум своею сущностью, как бы в ней пребывает. – Как бы!
В Божестве, к примеру, три Ипостаси, которые между собою раздельны, но это же не вносит в Божественную природу сложность. Точно так же разделение на Божественное действие и сущность не вносит в Божественную природу сложность: «боготворящий дар Духа – не сверхсущая Божия сущность, а боготворящая энергия». – Действие и сущность – это не одно и то же.
Аноним: Св.Иоанн Дамаскин пишет «Душа же соединяется – с телом вся со всем, а не часть с частью»? Где же тогда душа пребывает сущностью? Мой ответ – душа пребывает в тварном мире, и будучи соединённой с телом, и будучи разделённой после смерти.
О.Серафим: У Дамаскина эта фраза продолжается словами «и она не объемлется им» – т.е. мысль та, что душа не объемлется телом (материей, трехмерным пространством). И вся эта фраза приведена сравнительно «подобно тому как огонь – железо», а это есть не одно и то же, что в действительности, на самом деле. Сказано «подобно тому», а как оно в действительности – не совсем постигаем.
Одно дело сказать, что душа (которая тоже по природе – дух) пребывает в теле, в обычном общении, для простоты объяснения или в сравнении. – Это нормально. И другое, когда сказать это в понятиях природы, т.е., что душа (будучи по природе дух) соединяется с телом (которое по природе материя): природа-дух срастворяется с природою-материя. – Это уже будет неправильно. Ведь природы-то разные. Поэтому они никак не могут смешиваться.
Так где же тогда находится душа? – Ответ дает тот же И.Дамаскин: «Но есть и духовное (??????, мысленное) место, где представляется и находится духовная и бестелесная природа, где именно она присутствует и действует; но содержится не телесно, а духовно; ибо она не имеет определенного вида, чтобы могла содержаться телесно» (Преп. Иоанн Дамаскин.«Точн. излож. прав. веры», 2, 3).
А как же тогда душа проявляет свое действие на тело?
«Так я полагаю, что духам бесплотным Бог даровал способность привлекать к себе, когда это требуется, известные стихии и образовывать из них вокруг себя известную оболочку и потом, когда минуется надобность, отрешать их от себя и возвращать в первое состояние.
Точно так же и у духов есть естественная способность привлекать и отрешать стихии… душа, образовавши себе тело, не имеет свободы по желанию разрешить его. Духи же высшие и образуют себе тела, и разрешают их свободно, и притом по своему желанию или Божию изволению» (свт.Феофан Затворник).
Так и желания души передаются стихиям (как и у ангелов), из которых и состоит тело. И через посредство своей телесно-материальной оболочки, – тела, – душа и проявляет себя в этом материальном мире. Так совершаются телесные действия.
Аноним: А какие именно действия души Вы считаете ограниченными в материальном пространстве?
О.Серафим: Я веду речь, не о каких-то действиях души, а в общем, о проявлениях души в материальном мире, в ее теле. Точно так же, как и у духов, любые действия, проявления в материальном мире, ограничены местом действия. То есть совершаются не везде одновременно. Так же и любые действия, проявления души в ее теле – ограничены местом действия, но не сама природа души, которая есть дух. Природа же души ограничена, в смысле природы-духа.
Аноним: Я имел в виду, что душа через ощущения привязана к телу, а тело к месту, и в этом смысле душа привязана к месту.
О.Серафим: Но ведь ощущение в душе – это есть окраска движения воли, желания. Душа, по воле Бога, заключена в своем теле. Но так как душа присно-движная и проявления ее не могут остановиться, то она естественно и проявлять себя может только через тело, в котором она заключена, не по природе, а по месту действия. Ибо по природе она продолжает находиться, по слову И.Дамаскина, в «духовном месте», «где и находится духовная природа, где именно она присутствует и действует».
Телесные ощущения составлены из стихий. И так как материя по природе ниже духа, то по желанию, возникаемому в душе, они приводятся в движение. Это точно также как и у ангелов, о чем и пишет свт.Феофан Затворник, говоря об ангело-явлениях. Но конечно, эти желания могут быть и в одной только душе, не отражаясь в телесном естестве.
Душевные же ощущения, невещественны, являются проявлением природы-духа в мире духовном, нематериальном.