Джон Гилкрист.
Оглавление:
Предсказан ли Магомет в Библии?
Моисей и Пророки
1. Слово Господа в устах пророка.
2. Пророк из среды братьев их.
3. Пророк подобный Моисею.
4. Иисус – пророк как Моисей.
Иисус Утешитель
Предсказан ли Магомет в Библии?
В течение 1975 Ахмет Дидат провел серию своих лекций в Дурбан Сити Холл (ЮАР), в двух из которых доказывалось, что Магомет предсказан в Библии. Первая лекция, озаглавленная “Что Библия говорит о Магомете”, касалась пророчества во Второзаконии 18:18 в Ветхом Завете. В ней Дидат пытался показать, что Моисей предсказывал приход Магомета, когда говорил о своем последователе, который будет подобен ему. В течение 1976 г. Дидат опубликовал эту лекцию в буклете под тем же названием. В его второй лекции в 1975 г. он говорил о “Магомете как естественном приемнике Христа” и в ней он попытался доказать, что Христос предсказывал приход Магомета, когда Он увещевал своих учеников ожидать прихода того, кого Он называл Утешителем, который должен последовать за ним.
Лекции Дидата изобиловали большим количеством подобных попыток, которые предпринимаются мусульманскими авторами на протяжении многих лет для того, чтобы сделать два указанных пророчества подходящими для Магомета. Усилия, предпринимаемые мусульманами в данном направлении, обусловлены наличием стихов в Коране, в которых утверждается, что приход Магомета предсказан в иудейских и христианских Священных Писаниях. Читаем: которые следуют за посланником, пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии… (Коран 7:157).
Поэтому нет ничего удивительного, что мусульмане старательно пытаются найти в “Заветах и Евангелии” (в Таврате и Инджиле, Ветхом и Новом Завете, соответственно) доказательство того, что эти две книги содержат пророчества о приходе Магомета. Коран повествует, что данные пророчества могут быть найдены в Торе и Евангелии без особых затруднений.
Однако когда мусульмане пытаются найти эти мнимые предсказания, они оказываются неприятно удивлены тем, что действительным объектом пророчеств в этих двух книгах оказывается Христос, а не Магомет. Рождение Иисуса, его пастырство, притчи, чудеса, распятие, воскресение, второе пришествие, Божественность, последователи, слава и честь — являются, на самом деле, содержанием пророчеств в Торе и Евангелии. Эти пророчества широко возвещают Его приход, который является кульминационным моментом раскрытия Божественной Истины и Любви по отношению к людям и всякий совершенно однозначно понимает, что в Библии невозможно найти подтверждение подобного прихода другого “пророка” вслед за Христом.
Относительно данных пророчеств, единственное, что бросается в глаза — так это их отсутствие.
Однако, ободряемые только лишь имеющимися в Коране заверениями, что Библия все же предсказывает приход Магомета, мусульмане прилагают все возможные усилия, чтобы найти данные пророчества. Очевидная нехватка материала для доказательства их умозаключений приводит большинство из них к обоснованию своих заявлений только на двух уже упомянутых пророчествах, — по одному в каждом из Заветов.
Другие исследователи (Кельдани (Kaldani) и Видьярти (Vidyarthy)), забывая о всякой мере, решили относить каждое значительное пророчество в Библии к Магомету (за исключением пророчеств об избиении и распятии — например, искупительной жертвы и воскресения Иисуса Христа в Книге пророка Исайи, главе 53). Но совершенно бесстыдное искажение сути, приводит к тому, что подобные исследователи вынуждены прибегать к отказу от какого-либо обоснования своих взглядов и это, к счастью, удерживает остальных мусульман от того, чтобы разделять такой взгляд. В итоге мусульмане обычно обосновывают свои взгляды только двумя упомянутыми выше пророчествами, сказанными Моисеем и Иисусом, соответственно.
Следует отметить, что два указанных пророчества являются с точки зрения мусульман самыми сильными аргументами для обоснования своих взглядов. Соответственно, если будет доказано, что они никоим образом не относятся к Магомету, или к ожиданию его пришествия, тогда всю теорию о том, что приход Магомета предсказан в Библии, можно будет смело признать полностью опровергнутой.
В данной статье мы собираемся внимательно рассмотреть главные аргументы мусульман о том, что Магомет предсказан в двух пророчествах и, в свете содержания каждого отрывка текста, и других факторов важных для разъяснения данного вопроса, решим, являются ли их аргументы достаточными для доказательства мусульманской точки зрения, или факты будут говорить против нее.
Во всяком цивилизованном обществе полагается, что если предмет (спора) четко определен, то все относящиеся к делу данные должны рассматриваться совместно, а все не относящееся к делу должно быть отброшено. Не важно, как велико искушение проигнорировать относящиеся к делу факты или придать излишний вес фактам, не относящимся к делу (даже если это единственная возможность для решения вопроса в чью-то пользу) — люди, которые действительно стремятся к истине, избегут искушения.
Мы искренне надеемся, что мусульмане, которые действительно читают эти строки поступят мудро.
Моисей и Пророки
“Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему” (Втор. 18:18.)
Когда мусульмане пытаются обосновать то, что Магомет предсказан в Ветхом Завете, они всегда ссылаются на данные стихи, как очевидное предсказание, доказывающее их точку зрения. Точку зрения говорящую, что пророком, предсказанным Господом Моисею был Магомет, они аргументируют следующим образом:
1. Коран, по их утверждению, является Словом Бога и, таким образом, Магомет изложил каждый стих, который был сообщен ему, соответственно слова Господа были вложены ему в уста, как и говорится в этом пророчестве;
2. Пророк, которому надлежит прийти, будет из среды братьев Израилевых, здесь Измаиловых, поскольку Израэл (Иаков) и Измаил имели Авраама отцом, а племена, которые происходят от двенадцати сынов Измаила, таким образом и есть “среда братьев” — племен которые имеют общими предками двенадцать братьев Израилевых.
3. Магомет был похож на Моисея с многих точек зрения, так что, единственным пророком, о котором говорит Моисей, может быть только Магомет.
Мы должны кратко рассмотреть каждый из этих аргументов в свете контекста пророчества. Единственным путем для этого является корректная интерпретация исходного текста. Каждый ответственный исследователь Писаний знает, что правильная интерпретация текста невозможна, если он вырывается из контекста.
Поэтому стоит процитировать весь стих пророчества, а также два последующих стиха, которые также важны для правильного понимания:
Священникам левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с Израилем: они должны питаться жертвами Господа и Его частью; удела же не будет ему между братьями его: Сам Господь удел его, как говорил Он ему (Втор. 18:1-2.)
Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили [тебе]; Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти (Втор. 18:15-20)
Перейдем к краткому рассмотрению трех аргументов, которые, по предположению мусульман, доказывают, что Магомет — пророк, который упоминается в тексте и после него, принимая во внимание контекст пророчества, рассмотрим внимательно, о каком пророке говорится во Второзаконии 18:18.
1. Слово Господа в устах пророка.
Христиане не верят, что Коран есть Слово Бога, но, только ради ниспровержения аргумента, мы не будем опровергать утверждение, действительно ли Господь вложил Свои слова в уста Магомета, чтобы выяснить, может ли это использоваться как доказательство того, что Магомет — пророк, предсказанный во Второзаконии 18:18. На наш взгляд, слова “и вложу слова Мои в уста Его” не дают возможности окончательно определить пророка, к которым они относятся.
Несомненно, что каждый пророк говорил словами, вложенными ему Господом. Так Господь сказал Иеремии:
И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои (Иер 1:9).
Далее мы также мы читаем во Второзаконии (18:18), что пророк “будет говорить им все, что Я повелю Ему”. Теперь прочтем, что Иисус однажды сказал своим ученикам:
“Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец” (Ин. 12:49-50).
Подобный же текст, который также подтверждает данную точку зрения в молитве, которую Иисус произнес в последнюю ночь, когда он был со своими учениками. Он сказал:
“ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им” (Ин. 17:8).
То есть, никоим образом нельзя определить предсказанного во Втор 18:18 пророка только на основании того факта, что Господь вложил Свои слова в его уста. Это относится к каждому истинному пророку, но, кроме того, предсказываемый должен быть в точности схож с Моисеем тем, чем на него не похожи другие пророки. То есть к кому относится предсказание, следует определяться другим путем.
2. Пророк из среды братьев их.
Магометане утверждают, что слова “из среды братьев” во Втор 18:18 означают братьев Израилевых, здесь — Измаиловых. Если, однако, мы хотим узнать истинного пророка, который “подобен Моисею”, мы должны рассмотреть это выражение в том контексте в котором оно находится.
Господь сказал, “Я воздвигну им Пророка из среды братьев их”. О ком Господь говорит “им”, “их”? Когда мы вернемся к первым двум стихам 18 главы, мы увидим ответ:
“Священникам левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с Израилем… удела же не будет ему между братьями его”. Втор 18:1-2.
Из этих двух стихов совершенно ясно, что слова “они” относятся к колену Левия, а слова “из среды братьев их” — относятся к остальным одиннадцати коленам Израилевым. Это факт, который невозможно отбросить. Ни один из достоверных способов интерпретации или непротиворечивых методов толкований не дает нам возможности согласиться, что слова во Втор 18:18 относятся не к колену Левия и другим коленам Израилевым, а к кому-то другому.
Позвольте нам привести единственное изложение пророчества, которое дает возможность корректно интерпретировать и определить значение слов “из среды братьев их”. Нам требуется только выделить в тексте соответствующие слова из Втор 18:1-2, чтобы выяснить какое заключение следует сделать. Читаем:
“Священникам левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с ИЗРАИЛЕМ. Удела же не будет ему между БРАТЬЯМИ ЕГО”.
Таким образом, единственная логичная интерпретация Втор 18:18: “Я воздвигну им (то есть колену Левиину) Пророка из среды братьев их (то есть других колен Израилевых), такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему”. Более того, выражение “из среды братьев” часто встречается в тексте Ветхого Завета — под этими словами подразумеваются остальные колена Израилевы в противопоставление колену, о котором специально упоминается. Позвольте привести пример:
Но сыны Вениаминовы не хотели послушать голоса братьев своих, сынов Израилевых (Суд 20:13)
Здесь под словами “братьев своих” подразумеваются другие колена Израилевы (за исключением колена Вениамина). Во Втор 18:18, слова “из среды братьев их”, совершенно ясно обозначают другие (за исключением Левия), колена Израилевы. В другом месте (Числа, 8:26), колену Левитов повелевается осуществлять богослужения для “их братьев”, то есть — для остальных колен Израилевых. Во Второй книге Царств (24:12), колено Иудино выделяется из среды “их братьев”, опять же — остальных колен Израилевых. Правомерность такой трактовки доказывают и другие места из Священного писания: Книга Судей (21:22), Вторая книга Царств (23:9), Книга Неемии (5:1) и др.
Вместе с тем, во Втор 17:15 мы можем прочесть, что Моисей, в одном случае, сказал евреям: “то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе”. Только еврей мог быть избран царем евреев — “один из среды братьев”. Никакой иноплеменник, будь он от рода Измаила, Едома, или от кого бы то ни было, не мог стать царем Израиля, поскольку он не был бы “из среды братьев”, то есть не принадлежал бы ни к одному из колен Израилевых.
На данном этапе мы встретились с решительным препятствием, встающим перед теорией о том, что Магомет предсказан во Втор 18:18. Он был потомок Измаила и в соответствии с этим лишался возможности быть пророком, чье пришествие предсказывается в этом месте Священного Писания. Пророк, очевидно должен быть для колена Левиина, как и Моисей — из “среды братьев”, то есть — от одного из других колен Израилевых. Мы собираемся доказать, что Иисус был пророком, чье пришествие было предсказано. Следует при этом упомянуть, что Он произошел от колена Иудина (Мф. 1.2; Евр 7:14). Поэтому Он соответствует требованию рассматриваемого стиха, в соответствии с которым, будущий пророк должен был произойти “из среды братьев” колена Левиева.
3. Пророк подобный Моисею.
Мусульманские источники, упомянутые в Библиографии, приложенной к данной статье, переполнены сравнениями Моисея и Магомета, в которых выдвигаются свидетельства, показывающие некоторые сходства между Моисеем и Магометом. В этих публикациях также приводится большое количество различий между Моисеем и Иисусом, поскольку авторы пытаются опровергнуть доказательства, что Иисус является пророком, чье пришествие было предсказано во Втор 18:18.
Дидат, в его книге “Что Библия говорит о Магомете” («What the Bible Says About Muhummed»), приводит несколько общих для Моисея и Магомета черт, которые, по его мнению, невозможно найти между Моисеем и Иисусом. Большинство из них бессмысленны, и лишь служат доказательством исключительной уникальности Иисуса по сравнению со всеми другими представителями человеческого рода.
Например, Дидат утверждает, что и Моисей и Магомет были рождены естественным способом от земных родителей и погребены в земле, в то время как Иисус был рожден от Девы, не имел земного отца, и был вознесен на небеса. (Deedat, What the Bible Says About Muhummed», p. 7, 12). Это очевидно, что все люди имеют земных родителей и, в конце концов, превращаются в прах — вся суть утверждений Дидата сводится к тому, что он лишь показывает, что по некоторым чертам Иисус был абсолютно уникален среди людей. В упомянутой публикации мы случайно находим более значительное сходство между Моисеем и Магометом, которое должно быть проанализировано более внимательно.
Вот три сравнения:
1. Моисей и Магомет оба были законодателями, военными руководителями и духовными наставниками своих людей и народов;
2. Моисей и Магомет сделали возможным быстрое и успешное завоевание Палестины после их смерти своими последователями — Иисусом Навином и Омаром, соответственно.
В то же время в публикации утверждается, что Иисус и Моисей настолько различны, согласно Христианским верованиям, что Иисус не может быть пророком на которого ссылаются (подразумевается видимо фраза из Второзакония). Эти различия следующие:
1. Моисей являлся только пророком, согласно Христианским верованиям, в то время как Иисус — Сыном Божьим;
2. Моисей умер естественной смертью, в то время как Иисус — насильной;
3. Моисей был национальным правителем Израиля, в то время как Иисус никогда не был правителем в земной жизни.
Мы вынуждены задаться вопросом: доказывают ли эти сходства и противопоставления каким бы то ни было образом, что Магомет является пророком, подобным Моисею, чей приход был предсказан во Второзаконии (18:18)? На самом деле показать, что данная аргументация никоим образом нам не поможет выявить настоящего пророка совсем несложно. Во-первых, ни одно из указанных различий между Моисеем и Иисусом не имеет значения. Библия часто говорит об Иисусе как о пророке, также как и о Сыне Божием (см. например, Мф. 13:57; 21:11 и Ин. 4:44), но тот факт, что Иисус умер насильственной смертью весьма уместен для разъяснения стоящего перед нами вопроса. Многие пророки были убиты евреями за их свидетельства — это факт, о котором свидетельствуют как Библия, так и Коран (см. Мф. 23:31, Коран 2:91). Более того, Библия учит, что Христианская Церковь в целом заменила еврейскую нацию в новой эре — на ней стала почивать милость Божия Подобным образом, в то время как Моисей водил еврейский народ в течении своей жизни на земле, Иисус в наши дни возглавляет Церковь Господню, пребывая на небесах. В этом отношении, он таков же как и Моисей.
Во-вторых, если мы проведем обратный анализ, мы сможем показать общие между Иисусом и Моисеем черты, которые не будут характерны для Магомета. Некоторые из них приводятся ниже:
1. Моисей и Иисус были евреями — Магомет был потомком Измаила. (Это как мы видели, решающий фактор для истинного определения личности пророка, который должен был последовать за Моисеем).
2. Моисей и Иисус оба покинули Египет для служения Богу — Магомет никогда не был в Египте. О Моисее мы читаем: “Верою оставил он Египет” (Евр 11:27). Об Иисусе мы читаем: “из Египта воззвал Я Сына Моего” (Мф. 2:15).
3. Моисей и Иисус отказались от благосостояния, чтобы разделить бедность их народа, что было не характерно для Магомета. О Моисее мы читаем: “и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние” (Евр. 11:25-26). Об Иисусе читаем: “Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою”.
Таким образом, имеется много общего между Моисеем и Иисусом, что было не характерно для Магомета. Это показывает слабость приводимых мусульманами сравнений Моисея и Магомета (в противопоставлении их Иисусу) — это работает и против них. Как же мы можем точно определить пророка, который таков же как и Моисей?
Поскольку в течение веков явилось много пророков, было бы логичным признать, что тот пророк, о котором говорится схож с Моисеем, совершенно уникальным образом, так, что эта схожесть не характерна ни для какого другого пророка. Совершенно ясно, что пророк, который должен был явиться, должен быть схож с Моисеем исключительными, не имеющими аналогов сторонами своей пророческой жизни. То есть мы можем ожидать, что Господь, наделил бы пророка, который сравнивался с Моисеем, совершенно отличительными чертами. Нам следует только лишь сослаться на контекст пророчества, чтобы выявить слова, которые совершенно четко указывают нам на признаки характеризующие природу грядущего пророка:
“Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть” (Втор. 18:15-16).
Господь обычно говорил с Моисеем лицом к лицу, как люди говорят со своими друзьями (Исх 33:11).
Коран также учит, что Господь говорил с Моисеем таким образом, которым он не говорил с другими пророками (Сура 4:164). Более того, в подтверждение той огромной духовной работы, которую вел Моисей, Господь дал через него великие чудеса и знамения, так что очевидцами был весь еврейский род. Поскольку Господь обещал, что грядущий пророк будет похож на Моисея именно своими делами, связанными с духовной жизнью, нам следует заключить, что отличительными чертами пророка будут следующие:
1. Он будет связующим звеном для договора, заключаемого между Господом и людьми;
2. Он будет знать Господа лицом к лицу;
3. Его роль будет подтверждена великими знамениями и чудесами, которые он сотворит силой Господа перед лицом всего племени Израилева.
Это заключение непосредственно вытекает из последних слов Второзакония:
“И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля” (Втор. 34:10-12).
Три отличительных черты Моисея как пророка четко определены: он был посредником между Господом и людьми Израиля, он знал Господа лицом к лицу и он совершил великие чудеса и знамения. Пророк подобный ему, очевидно должен иметь указанные черты. Обладал ли Магомет такими исключительными качествами, которыми должен отличаться ожидаемый пророк.?
В первую очередь, в то время как Господь говорил с Моисеем напрямую, так что он был единственным посредником между Богом и людьми, Коран признает, что
Магомет общался с Богом через архангела Гавриила, но никогда — напрямую; это факт признают и сами мусульмане.
Во-вторых, Магомет не совершал никаких чудес или знамений. Хотя в хадисах гово-рится о некоторых забавных чудесах, это явная мистификация, Коран совершенно ясно говорит, что Магомет не совершал никаких чудес. В суре 6:37, оппоненты Магомета спрашивают: “И говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!»” Магомет попросту отвечает, что Господь может послать знамение, если захочет, но это не делает. В той же суре мы читаем слова Магомеда: “Нет у меня того, с чем вы торопите” (6:57) — говорит он о чудесах и знамениях, каковые имел Моисей. Он спешит сказать, что если бы они у него были, то спор между ним и его оппонентами был бы давно решен.
В той же суре оппоненты Магомета говорят, что они уверуют, если будут явлены знамения от Бога, но он только отвечает, что Господь не являет их, потому что они все равно не поверят (действительно так поступили евреи в отношении Иисуса — Ин. 12:37). Более того, Коран также говорит, что оппоненты Магомета в Мекке однажды сказали ему:
«Почему не даровано ему того же, что и Мусе?» Сура 28:48.
Ответ, который дается в Коране, почти такой же — они отвергают знамения Моисея в любом случае, так почему они ожидают, что Магомет даст им какие-нибудь знамения. Тем не менее, в отношении пророчества во Втор 18:18, это было очень острое и значительное наблюдение, для того чтобы точно выявить разницу между Моисеем и Магометом в очень важном вопросе — исполнении знамений и чудес. Как Магомет мог быть пророком, чей приход предсказан во Втор 18:18, если он не обладал возможностью явить чудеса, явленные Моисеем. Таким образом, он, конечно же, не был схож с Моисеем по одной из отличительных черт пророческой деятельности. Коран имеет собственное свидетельство на этот счет.
Таким образом, мы выяснили, что Магомет не является единственным посредником между Богом и людьми, не смог представить чудес или знамений, подтверждающих его служение. Второзаконие 34:11 говорит о важности того, что пророк как Моисей, будет способен совершить те же знамения и чудеса, которые совершал Моисей и которых не мог сотворить Магомет. Мы получаем второе решительное препятствие, возникающее перед теорией, гово-рящей о том, что он является пророком, предсказанным во Второзаконии 18:18. В завершение мы можем сказать, что какие бы доказательства не приводили мусульмане в защиту своего мнения, по настоящему относящиеся к делу свидетельства, которые необходимы им для обоснования своей точки зрения, не только не только не помогают их доказательству, но, фактически, лишают их возможности называть Магомета тем пророком, о котором говорил Моисей.
4. Иисус – пророк как Моисей.
Рассмотрим теперь, являлся ли Иисус предсказанным в рассматриваемых стихах пророком. Начнем с ответа на несколько типичных доводов, которые, по мнению мусульман, свидетельствуют против этого. Во-первых, если Он был Христом, говорят они, Он не мог быть пророком, таким как Моисей, поскольку евреи делают различие между Илией, Христом и пророкам (Ин. 1:19-21). Аргументируется это так: Иоанн Креститель явился в силе Илии, Иисус был Христом, а Магомет, таким образом, являлся пророком. Мы уже показали, однако, что Магомет никак не может являться пророком. Попытки списать всё на спекуляции евреев не могут быть признаны убедительными. Они однажды сказали Христу:
“Он точно пророк” (Ин. 7:40). В другом случае они сказали: “(принимают) за одного из пророков” (Мф. 16:14) и в другом случае он называется “пророк” (Мф. 16:14).
Следует отметить, что Библия не учит, что Илия, Христос и другие пророки придут в обозначенной мусульманами последовательности. Вопрос, поставленный евреями перед Иоанном, является ли он Илией, Христом, или пророком, выражает лишь их надежды и ожидания прихода известной личности. В свете их заблуждений, мы можем видеть, что никакого конкретного описания различий между Христом и пророками нет. Важно также отметить, что предсказание прихода пророков, и т.д., были сделаны в обратном порядке в Ветхом Завете (пророк был обещан Моисеем, большинство пророчеств о приходе Христа было написано более поздними пророками, а обещание прихода Илии появилось только в самой поздней книге (Мал. 4.5). Более того, никаких дискуссий, выявляющих различие между пророком и Христом не было зафиксировано в этих пророчествах и неудивительно, что евреи в один голос заявляют, что Иисус был и пророком и Христом (Ин. 7:40-41).
Другой полюбившийся последователям Магомета аргумент — Иисус умер от рук евреев, а Господь сказал во Втор 18:20, что только самозванный пророк умрет. Однако, многие пророки, как о том свидетельствует Библия и Коран, умерли насильственной смертью и только лишь физическая смерть пророка не являлась свидетельством его духовной миссии. Господь, очевидно, не имел ввиду того, что каждый истинный пророк не умрет насильственной смертью. Единственное, что Он имел ввиду — что лжепророк, будет предан смерти и погибнет навсегда вместе со всеми его лжепророчествами. Только Судный День выявит всех лжепророков.
То, на что мы обращаем пристальное внимание: Господь дал четкое обещание, что пророк, подобный Моисею, который будет единственным посредником при заключении Завета; духовная миссия этого посредника будет явно подтверждена знамениями, свидетельствующими о Его божественной миссии. Вся Библия, содержащая пророчества о приходе пророка, ясно подтверждает, что таким пророком является Иисус Христос. Апостол Петр, провозглашая, что Господь предсказал приход Иисуса Христа через всех пророков, ссылается специально на Втор 18:18 как ясное свидетельство того, что об этом предвозвестил еще Моисей (Деян. 3:22). Иисус Сам сказал: “Моисей писал обо мне” (Ин. 5:46) и трудно найти в пяти книгах Моисеевых более четкое указание на Его приход. Петр избрал цитату из Втор 18:18, как явное пророческое указание, из всего написанного Моисеем о схождении Христа на землю.
Также в Деяниях (7:37) Стефан ссылается на Второзаконие (18:18), как явное доказательство того, что Моисей был одним из тех, кто “сказал сынам Израилевым: Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня” — Иисуса, которого иудеи предали и распяли.
После того как стали свидетелями всех знамений, которые сотворил Иисус и после того как Он принял участие в заключении Нового Завета, будучи единственным посредником между Богом и людьми, ранние христиане знали, что Иисус был пророком, чей приход был предсказан во Втор 18:18. Они также знали, что пророчества о приходе пророка, подобного Моисею, сопровождались обещаниями Бога Иеремии, что этот пророк станет в будущем посредником в установлении Нового Завета между Богом и людьми. Говоря об этом Новом Завете, Господь делал явное различение между ним и Ветхим Заветом, который был заключен с Моисеем. Отсюда становится очевидным, что тот кто явится таким же посредником и будет тем пророком, чей приход предсказан Моисеем. Господь сказал:
“Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более”. (Иер. 31:31-40)
“Я заключу … новый завет”, сказал Господь, подтверждая тем обещания данное во Втор 18:18, что грядущий пророк выполнит роль единственного посредника между Богом и людьми, как это сделал Моисей. Обещанный новый завет был непосредственно сопоставлен с заветом заключенным между Господом и Моисеем. Завет будет отличаться от завета данного Моисею, но пророк, который станет посредником при его заключении будет как Моисей. Вполне очевидно, что пророк, чье пришествие предсказывается во Втор 18:18 будет единственным посредником при заключении нового завета между Богом и людьми. Читаем: “И потому Он есть ходатай нового завета” (Евр. 9:15). Об утверждении Ветхого Завета мы читаем: И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих. (Исх. 24:8)
Первый завет был скреплен кровью жертвоприношения, пророк, который последовал за Моисеем, будет подобен ему и также скрепит новый завет Господа кровью. Иисус сказал об этом: “сия чаша есть новый завет в Моей Крови” (1 Кор. 11:25)
Обещание Господа о приходе пророка такого же как Моисей, который станет посредником при заключении нового завета было величайшим благословением в дни предшествующие приходу Иисуса Христа. Хотя Господь заключил ветхий завет через посредничество Моисея, ярко горящий огонь, который они видели вместе с бурей и другие изумительные вещи привели к тому, что они “просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово” (Евр. 12:19-20). Они все нарушили завет (Иер. 31:31) и умерли в пустыне как мухи (1 Кор. 10:5). Они не смогли получить вечную жизнь, которая была обещана тем, кто твердо держался ветхого завета.
Таким образом, Господь обещал своим последователям, что он воздвигнет другого пророка, как Моисея и он будет посредником при заключении нового завета, который верные Богу люди примут с должным почтением, для того чтобы получить обещанное благоволение, которое будет препровождать их: истинное исповедание Бога, прощение грехов, сила для того, чтобы сохранить предписанное Господом, и избранничество перед лицом Господа (Иер. 31:33-34). Этот новый завет Иисус принес в соответствии со всеми правилами. В отличие от иудеев, следующих ветхому завету, которые остались в стороне, люди Господа, через этот новый завет придут к: “к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева” (Евр. 12:23-24). Этот завет и принес Иисус.
Иисус, таким образом, и есть обещанный пророк, такой как Моисей, пришедший для того, чтобы заключить Новый Завет между Богом и его людьми. Как и Моисей (тем образом, каким с ним не могут сравниться никакие другие пророки), Он также знал Господа лицом к лицу и стал единственным посредником между Богом и людьми. “Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня”, сказал Иисус (Ин. 7:29). В другой раз, Он говорит: “и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мф. 11:27). Еще Иисусом было сказано: “Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца” (Ин. 6:46). Другое очевидное доказательство, которое нам требуется — то что Иисус знал Господа лицом к лицу и являлся единственным посредником между Ним и людьми, мы увидим в следующих стихах: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня… Видевший Меня видел Отца” (Ин. 14.6, 14.9).
Когда он говорил с Господом лицом к лицу, “Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что [Бог] говорил с ним” (Исх. 34:29-30). Когда вид невидимого Бога был раскрыт через преображенный лик Иисуса Христа, “просияло лице Его, как солнце” (Мф. 17:2). Никакой другой пророк не может претендовать на эту отличительную особенность — никто другой не говорил с Богом лицом к лицу, таким образом, что его лицо оказалось сияющим, когда он говорил с ним. Не только новый завет был заключен при посредничестве Христа, который знал Господа лицом к лицу, как и Моисей. Но Христос также сотворил великие знамения и чудеса, подтверждающие его посредническую миссию. Одно из великих знамений, данное Моисеем — было управление морской стихией: “И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды” (Исх. 14:21-31). Хотя другие пророки имели власть над реками (Иис. 3:13, 2 Цар. 2:14), никакой другой пророк не смог повторит дела Моисея, управлявшего морской стихией, в то время как Иисус сделал это и мы можем прочесть, что его ученики восклицали: “кто это, что и ветры и море повинуются Ему?” (Мф. 8:27). Он прекратил сокрушительный шторм, сказав лишь: “умолкни, перестань” (Мк. 4:39).
Другим великим знамением, которое сотворил Моисей было то, что он накормил евреев хлебом с небес. Когда евреи во времена Иисуса увидели его исполняющим подобное чудо, когда он насытил 5 тысяч человек всего лишь несколькими кусками хлеба, они были убеждены, что Он — обещанный пророк. Когда люди увидели знамения, которые Он сотворил, они сказали, “это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир” (Ин. 6.14). Когда они увидели знамения, они сказали “Это — Пророк”. Они хорошо знали, что обещанного пророка можно будет отличить от других по этим знамениям, которые были да-ны Моисею. Когда Иисус не стал повторять эти знамения, иудеи отметили, что Моисей тво-рил знамения непрерывно на протяжении 40 лет. Посему они сказали Иисусу “какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?” (Ин. 6:30), обращаясь к делам Моисея, доказывавшем это предкам евреев. Иисус ответил:
“Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей бу-дет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира” (Ин. 6:48-51).
Разными способами Он подтверждал, что Он является предсказанным пророком — единственным посредником при заключении завета, такого же какой был заключен при посредничестве Моисея с еврейским народом — тем, Кто знает Бога лицом к лицу, тем Кто, как и Моисей, исполнил великие знамения и чудеса. В любом случае евреи были правы, когда сказали: “Он точно пророк”. (Ин. 7:40).
Можно считать доказанным, что Магомет не предсказан во Втор 18:18, а пророком, чей приход предсказан в упомянутом стихе был Иисус Христос. Теперь мы собираемся показать, что приход Магомета не предсказывался не только в Ветхом, но и в Новом Завете.
Мы опять можем видеть, что Иисус Христос исполнил все пророчества, раскрытые Богом. Все обещания, откровения и слава Господа была дана ему; именно в нем проявилась (вольный перевод) безграничная любовь и благоволение Бога к людям. “ибо все обетования Божии в Нем ‘да’ и в Нем ‘аминь’, — в славу Божию, через нас” (2 Кор. 1:20)
Мы можем также видеть, даже более ярко, что в Торе и Евангелии упоминается только один Спаситель, один человек, через которого может быть получено благоволение Госпо-да. В то время как на землю являлось много пророков в разные века — как истинных, так и ложных, для нас есть только один Господь и один Спаситель — Иисус Христос. Мы отчетли-во увидим, как Бог желает выразить эту истину для всех, что они могут верить и следовать Иисусом Христом в Царствие Небесное.
Для каждого, кто не обращает внимания на его слова или не верит в него всем своим сердцем, остается только “страшное ожидание суда” (Евр. 10:27), когда Господь исполнит Свое предупреждение, которое мы можем прочесть во Втор 18:19, говорящие о том, что он взыщет с тех, которые не послушают слов посланного им Спасителя, он прогонит их от себя всех, раз и навсегда.
“Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой” (Деян 16:31).
Иисус Утешитель
Когда мусульмане ищут доказательства того, что Магомет был предсказан в Новом Завете, они сразу же указывают на обещание Иисуса, что вслед за ним последует “Утешитель” и заявляют, что этот Утешитель и есть Магомет (в частности в Коране утверждается, что Иисус предсказывал приход Магомета, в суре 61:6 это сказано схожим языком). Текст об Утешителе, упомянутый Христом, следующий:
“И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет” (Ин. 14.16-17).
“Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин. 14.26).
“Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне” (Ин. 15.26).
“Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам” (Ин. 16.7).
Мусульмане обычно безосновательно утверждают, что греческое слово “paracletos” (что значит “Утешитель”, “Советник”, “Ходатай”, и т.д., по сути — тот, кто воссоединяет — не является первоначальным словом, Иисус, по их мнению, на самом деле предсказал приход Магомета, назвав его по имени, и что перевод его имени на греческий (или, по крайней мере, смысл его имени, по-гречески) будет “periklutos”, что значит “достохвальный”.
Ни малейшего доказательства свидетельствующего о том, что первоначальное слово используемое в тексте Нового Завета было “periklutos” они, впрочем, не имеют. Мы имеем тысячи манускриптов с Новым Заветом, написанных еще до возникновения ислама, но ни в одном из них не содержится слова “periklutos”. Принимая во внимание тот факт, что мусульмане склонны использовать ложные и необоснованные предположения о том, что Христиане постоянно изменяли Библию, любопытно отметить, что они не колеблясь поступают так сами (имеется ввиду фальсификация текста Библии), когда им бывает это удобно. Любое поверхностное прочтение текста, где есть слово “paracletos”, покажет, что это единственное слово, которое соответствует контексту, как будет показано ниже в этой главе на одном из примеров.
Некоторые, более разумные мусульмане допускают, что в тексте действительно должно быть слово «paracletos», но они все равно говорят, что Магомет и есть “Утешитель”, на которого ссылается Иисус. Позвольте кратко исследовать тексты с действительно экзегетическим подходом, чтобы выяснить, действительно ли Магомет является “Утешителем”, предсказанным Иисусом.
Из четырех процитированных отрывков текста вполне очевидно, что “Утешитель”, Святой Дух, и Дух Истины — различные названия, которые Иисус использует, говоря об одной личности. Очевидный факт, который отсюда следует — что “Утешитель” является духом. Факт, что Иисус всегда упоминал о Духе в мужском роде, никоим образом не предполагает, что Утешитель должен быть мужчиной, как пишут некоторые из упомянутых в библиографии. Господь говорит о себе всегда, и в Библии и в Коране, в мужском роде, но Господь — дух, — см. Ин. 4.24. Подобным образом Иисус всегда говорит об Утешителе, как о духе, но не как о человеке. Если мы проанализируем словесное толкование Ин.14.16-17, мы обнаружим, по крайней мере восемь доводов почему Утешитель не может быть Магометом.
1. “и даст ВАМ другого Утешителя”.
Иисус обещает его последователям, что Господь пошлет им Утешителя. Он пошлет Духа Истины Петру, Иоанну, и другим оставшимся ученикам — не мединским арабам.
2. “и даст вам ДРУГОГО Утешителя”.
Если, как необоснованно думают мусульмане, оригинальное слово “periklutos” изменилось на “paracletos”, то предложение следует читать так: “даст вам другого достохвального”. Это утверждение также неуместно в этом контексте как лишено основания в любом другом месте Библии. Иисус никогда не упоминал слова “periklutos” в Библии (это слово вообще не встречается в Писании), то есть, непохоже, что он бы мог сказать “даст вам другого достохвального”, в то время, когда себя Он так не называл. Если понимать под этим словом имя Магомета, следует читать следующим образом: “даст вам другого Магомета”. Чем больше мусульмане акцентируют внимание на такой точке зрения, тем абсурднее она выглядит.
Из стихов Ин. 16.12-13 становится ясным, что слово “paracletos” является единственно правильным. Читаем: “Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам”. Другими словами: “Я являюсь вашим Утешителем, вашим “paracletos”, и многое еще имею сказать вам, но Я ниспошлю вам Духа Истины, другого Утешителя, другого “paracletos”.
В стихах 1 Ин. 2:1, мы читаем, что христиане имеют “ходатая” — “paracletos” по-гречески. То есть Иисус является нашим “paracletos”, нашим Утешителем и Ходатаем перед Отцом, и Он обещал дать ученикам другого Утешителя. Рассуждая логически легко обнаружить, что Иисус обещал другого “paracletos”, когда Сам себя описывал как “paracletos” своих последователей, но нелогично предполагать, что Он говорил бы “другого periklutos”, в то время как это слово никогда не использовалось, чтобы описывать Его в первом лице.
3. “Да пребудет с вами ВО ВЕК”.
Когда Магомет родился он не остался со своими людьми навсегда, а умер в 632 г., его могила находится в Медине, где его тело покоится на протяжении 1300 лет. Тем не менее Иисус сказал, что “Утешитель”, однажды пришедши, никогда не оставить его учеников, но будет с ними во век.
4. “Духа истины, Которого мир НЕ МОЖЕТ принять”.
Коран говорит, что Магомет пришел к людям как всеобщий посланник (34:28). Если это так, то Иисус не мог ссылаться на Магомета в Своих словах, когда говорил, что мир не может принять Утешителя, Духа Истины.
5. “Вы ЗНАЕТЕ его”.
Из этого утверждения очевидно, что ученики знали Духа Истины. В то время как Магомет был рожден более чем через 500 лет, это, очевидно, не мог быть он. Следующая часть предложения показывает, как ученики знали Его. На этом примере мы можем ясно видеть, что Утешитель — это Дух, который был в учениках всегда.
6. “Он с вами пребывает”.
Где Утешитель пребывал с ними? Из разных стихов, особенно Инн. 1:32, мы можем видеть, что Дух был в Иисусе Самом и таким образом был и с учениками.
7. “и В вас будет”.
Здесь дыхание смерти опровергает ту теорию, что Магомет и есть Утешитель, Дух Истины. Также как Дух был в Иисусе, также он будет и в его учениках. Греческое слово использованное здесь — “en” и его значение “непосредственно внутри”. Таким образом, Иисус фактически сказал “Он будет непосредственно внутри вас”.
8. Последний довод перекликается с первым. Не обратили ли вы внимание, как часто Иисус упоминает своих учеников, когда говорит о сфере влияния Утешителя. “вы знаете … он с вами пребывает … в вас будет”. Совершенно ясно, что ученики ожидали приход Утешителя, как духа, который должен будет придти к ним, когда Иисус оставит их. Никакого иного толкования нельзя извлечь из этого текста. Мусульмане могут считать, что Магомет был предсказан Иисусом, только принимая желаемое за действительное, но непосредственное изучение текстов разрушает эту возможность.
Позвольте нам прочитать, как Дух пришел к Иисусу: “и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь” (Лук. 3.22). Мы читаем, что Дух, Утешитель, сошел к ученикам подобным способом, когда после вознесения Иисуса (как обещал им Он Сам): “И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать”. Он был с учениками в лице Христа, когда Он был с ними, но Он также был с учениками по прошествии Пятидесятницы. Таким образом, мы видим, что предсказание Иисуса, сделанное Им в Ин. 14:17, полностью исполнилось сошествием Святого Духа.
По прошествии десяти дней после воскресения Иисуса, ученики получили Утешителя, как было обещано им Иисусом. Он предписал им находиться в Иерусалиме, пока Святой Дух, Утешитель, не придет (Деян. 1:4-8) как на самом деле и произошло, когда они были вместе, молясь за последователей Христа в этом городе. Магомету нет места в этом повествовании.
Обращаясь теперь к стихам Ин. 16:7 (процитировано ранее), по общему значению этих строк становится ясно из утверждения Иисуса: “Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить”. (Инн. 16:12). Иисус сказал также: “лучше для вас, чтобы Я пошел” (Инн. 16:7). Ученики не могли принять его учение в тот момент, поскольку они были обычными людьми, не имеющими силы принять или применить, то, что он сказал. Дух Истины действительно был в Иисусе, но не был еще в учениках, то есть они не могли полностью воспринять духовный смысл его учения. Но после вознесения Иисуса они получили Духа и могли понимать и передавать его учение, поскольку Дух Истины был уже и в них. Поэтому Иисус и сказал: “лучше для вас, чтобы Я пошел”.
Это также ясно и из других мест в Библии:
“Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным” (1 Кор. 2:9-13).
Павел ясно показал, что Дух уже дан, а если бы не был дан, то не было бы никакого преимущества для учеников в том что они лишились Иисуса, когда он восшел на небеса.
То есть, достаточно полно доказано, что Магомет не является Духом Истины, Утешителем, чей приход предсказал Иисус. Кто же тогда Утешитель? Он — Святой Дух Господа нашего животворящего, как можно видеть из нескольких уже приведенных цитат. В день, когда Утешитель снизошел на учеников, его сошествие сопровождалось громогласным звуком, “как бы от несущегося сильного ветра” (Деян. 2:2). Когда евреи услышали это, они сбежались посмотреть, что же случилось. Петр сказал им: “но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут” (Деян. 2:16-17).
Утешитель, Дух Божий, снизошел на учеников, как обещал Иисус и как следует будет дан истинно верующим христианам любой национальности живущей на земле. Но посмотрите, как Павел связывает сошествие Духа с воскресением Христа:
“Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите”.
Совершенно ясно, что сошествие Утешителя, неразрывно связано с воскрешением, проявлением славы Иисуса до небесных высот. Утешитель, помимо всего прочего, называется “Дух Христа” (Рим. 8:9), почему — становится ясно из слов Иисуса:
1. “Он прославит Меня” (Ин. 16:14).
2. “Он будет свидетельствовать о Мне” (Ин. 15:26).
3. “и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня” (Ин. 16:8-9).
4. “Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам”. (Ин. 16:14).
5. “научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам”. (Ин. 14:26).
Совершенно очевидно, что главное домостроительное предназначение Утешителя — привести людей к Иисусу, сделать для них возможным принятие Его как Спасителя, Господина, привести людей к Нему. Утешитель был дан таким образом, что слава Иисуса может быть раскрыта людьми и в самих людях. Прекрасный пример этого дан Апостолом Иоанном:
“Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему” (Ин. 12:16).
Без Духа, они не понимали, но когда получили от Духа, после того как Иисус прославился, тогда они вспомнили, что было сказано Иисусом. Иоанн наглядно показывает это также в приведенном ниже отрывке:
“В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен” (Ин. 7:37-39).
Тогда как Иисус был прославлен Духом, данным так, что слава Иисуса на небесах могла стать ощутимой для людей здесь — на земле. Как сказал Петр (Деян. 2:23), когда Иисус был вознесен по правую руку Господа, Дух был свободно дан его ученикам. Опять же, Петр сказал, “Господь наших отцов прославил Иисуса” (Деян. 3:13). Мы не можем видеть или сравнивать с чем-либо славу Иисуса здесь — на земле (Сам Иисус сказал: “Не принимаю славы от человеков” (Ин. 5:41), но Он ниспослал Духа, так, что мы можем созерцать эту славу глазами веры. Как Иисус Сам сказал своим ученикам о Духе:
“Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам” (Ин. 16:14-15).
Святой Дух — Дух Господа и дается всем истинно верующим, так, что слава Иисуса на небесах может быть реально ощутима для людей на земле. Иоанн поясняет, как человек может достичь Духа Святого:
“Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять ВЕРУЮЩИЕ в Него” (Ин. 7:39).
Для того, чтобы получить Утешителя, Духа Господа, человек должен верить в Иисуса и подчинить свое тело и душу ему. Без Духа никто не может увидеть и уверовать во славу Христа, но для тех, кто является Его истинным последователем и кто принес себя в жертву Святому Духу (1 Пет. 1:2) апостол Петр сказал: “Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ”.
Различие между теми, кто получил от Духа, и между теми, кто не получил, теми, кто верит во славу Христа и теми, кто не верит, ясно проясняется Петром, который продолжает говорить его последователям:
“Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна” (1 Пет. 2:7).
Библия много говорит об Утешителе, Духе Истины, но величайшая и самая прекрасная цель Духа указана в словах Иисуса:
“ОН ПРОСЛАВИТ МЕНЯ” (Ин. 16:14).
Хотя Дух пребывал в мире еще до прихода Иисуса Христа, и переполнял многих великих пророков и людей, живших в древности, ожиданием прихода Христа, Он окончательно воссоединил Его с людьми, людей с Богом, а истинно верующих — друг с другом, только после восхождения Христа на небеса.
Иисус Христос говорил его СОБСТВЕННЫМ ученикам о приходе Утешителя, потому что Дух был послан для того, чтобы принести утешение и духовное возрождение истинно верующим во Христа. Это один из наиболее важных и последовательно упоминаемых элементов учения Иисуса об Утешителе. Основная цель прихода Утешителя — сразу после восхождения Иисуса на небеса — объединить людей с Ним, так что те, “исполнились Духа Святого”, станут последователями Иисуса. Есть и другое очевидное свидетельство против того, что Магомет и был Утешителем, поскольку Утешителю не предназначалось говорить о себе, а лишь об Иисусе, Магомет перевел акцент внимания с Иисуса на себя, описывая себя как последнего пророка Бога, которому следует подчиняться и повиноваться. Утешителю не предписывалось делать подобного. Иисус ясно показал, что Утешитель сфокусирует внимание и веру людей на Нем и прославит его перед истинно верующими и ищущими правды как Господина торжествующего в небесах.
После того как Иисус Христос взошел на небеса, чтобы воссесть с славой по правую руку Господа между ангелами и святыми, сразу после этого Утешитель сошел на его учени-ков, чтобы сделать славу Иисуса ощутимой для них и с их помощью распространить ее по всему миру. Иисусу Христу дана всякая слава Отца. В нем объединяется всякая вещь, находящаяся на небе или на земле. Он является кульминационной точкой исполнения в определенный момент задуманного Им плана. Он начало и конец всякого добродетельного дела во все века. Утешитель сошел, чтобы предвещать нам эту славу. Он пришел, чтобы сделать блистательную славу Иисуса, ощутимой для Его последователей. Как Моисей ободрял его людей, чтобы они ожидали пророка, подобного ему, который станет посредником при заключении Нового Завета, для того, чтобы спасти всех истинно верующих, также Утешитель ободряет последователей Христа, живущих в этом веке, чтобы они могли видеть воскресшего, восшедшего на небеса Господа Иисуса Христа сидящего на троне Господа в вечной славе на небесах.
Не находя ничего подобного предсказанию Магомета в Библии, мы находим, что каждое пророчество, каждый посланник Бога, каждый истинный пророк или дух, ищут сияния славы Господней, того кто сидит на троне, Господа нашего Иисуса Христа. Иисус Христос взошел на небеса — Господь возвратил Его к себе. Один Иисус — спаситель мира. Он единственный, кто способен примирять грешных людей с Богом и в один прекрасный день мы снова увидим Его, во всей Его славе, когда Он придет призвать своих последователей — тех, которые ждут его прихода, тех, которые со времени своего пребывания на земле ждут Его возвращения с небес — для того, чтобы быть с ним, где увидят Его с благоговейным страхом в славе, которую отец дал Ему в Его любви к нему прежде создания мира.
Моисей был бы рад увидеть Его дни, когда говорил о пророке. Утешитель, сейчас, все еще торжествует, отражая Его славу и величие всем людям. Ангелы и вознесшиеся святые страстно ожидают тех дней, когда Он будет раскрыт миру во всей Своей славе — когда все люди воскреснут от смерти, чтобы увидеть Сына Человеческого грядущего со славой небесной, с могуществом и божественным сиянием, — день, когда домостроительство Утешителя будет окончательно завершено, день, когда каждое колено преклонится и каждый язык исповедует, что Иисус Христос — Господь, — во имя бесконечной славы Бога Отца — Аминь!
Книги и брошюры.
Badawi, Dr J — Muhammad in the Bible. (Islamic Information Foundation, Halifax, Canada, 1982).
Dawud, Prof A — Muhammad in the Bible. (Angkatan Nahdhatul- Islam Bersatu, Singa-pore, 1978).
Deedat, A H — Muhammad in the Old and the New Testaments. (Uthmania Islamic Serv-ice Centre, Johannesburg, South Africa. n.d.)
Deedat, A H — Muhammad Successor to Jesus Christ as portrayed in the Old and New Testaments. (Muslim Brotherhood Aid Services, Johannesburg South Africa n.d.)
Deedat, A H — What the Bible says about Muhammad. (Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa, 1976)
Durrani, Dr M H — Muhammad — The Biblical Prophet. (International Islamic Publishers, Karachi, Pakistan, 1980).
Gilchrist, J D — The Prophet after Moses. (Jesus to the Muslims, Benoni, South Africa, 1976).
Gilchrist, J D — The Successor to Christ. (Jesus to the Muslims, Benoni, South Africa, 1975).
Hamid, S M A — Evidence of the Bible about Mohammad. (Karachi, Pakistan, 1973).
Jamiat, U N — The Prophet Muhammad in the Bible. (Jamiat Ulema Natal, Wasbank, South Africa, n.d.)
Kaldani D B — Mohammad in the Bible. (Abbas Manzil Library, Allahabad, Pakistan, 1952).
Lee, F N — Muhammad in the Bible? (Unpublished M.Th. thesis, Stellenbosch, South Africa, 1964).
S G Mission — The Prophet like unto Moses. (Scripture Gift Mission, London, England, 1951).
Shafaat, Dr A — Islam and its Prophet: A Fulfilment of Biblical Prophecies. (Nur Al Islam Foundation, Ville St Laurent, Canada, 1984).
Vidyarthy, A H — Muhammad in World Scriptures. (Volume 2, Ahmadiyya Anjuman Ishaat-l-lslam, Lahore, Pakistan, 1968).
Y.M.M.A. — Do you know? The Prophet Muhammad is prophesied in the Holy Bible! (Young Men’s Muslim Association. Johannesburg, South Africa, 1960).
Статьи в других книгах:
Niazi, K — The Bible and the last Prophet. (The Mirror of Trinity, S M Ashrai’, Lahorc, Pakistan, 1975).
Pfander, C G — Is the Mission of Mohammad foretold in the Old or New Testaments? Mi-zanul Haqq — the Balance of Truth, Church Missionary House, London, England, 1867).
Robson, J — Does the Bible speak of Muhammad? (The Muslim World, Vol. 25, p. 17).
Smith, P — Did Jesus Foretell Ahmed? (The Muslim World, Vol. 12, p. 71).
Tisdall, W St C — Does the Bible Contain Prophecies concerning Muhammad?
(Mizanul Haqq — The Balance of Truth, Revised Edition, Religious Tract Society, London, England, 1910).
Перевод с английского — Ивана Огнёва