Аноним: Сколько бы мирянин и священник не готовились к Евхаристии они никогда не будут до конца готовы или достойны к принятию таинства, посему не вижу здесь причины отказа от неё или пренебрежение ей, но верую в превозмогающую всё Божию благодать. В данном случае не исключаю необходимости воспитания в себе страха Божия.
О.Серафим: Это изречение является благовидным предлогом для самооправдания, своего неправого духовного состояния. Человеческая совесть, временами, свидетельствует человеку о его неготовности, чтобы он не приступал к Таинствам легкомысленно. Но те, которые уже, в той или иной степени, прошли путь сжигания своей совести, приводят им эти благовидные предлоги, для того, чтобы и они заглушили свою совесть. В итоге, приводя себе на ум это самооправдание, они входят в настрой духа самоуверенный и самонадеянный, в ощущение своей правильности. И в таком душевном состоянии, – оправдывая свое действие этим благовидным предлогом, приводимым не к месту, не к времени, – приступают к Таинству. И, соответственно, они ничего не получают от Бога, но входят в более омраченное душевное состояние.
Если бы можно было причащать всех подряд, под благовидным предлогом, что все, мол, недостойны, тогда не нужна была бы исповедь, не требовалось бы от человека покаяние, не существовало бы в истории церкви епитимий и отлучений от причастия. Тогда ап.Павел не сказал бы: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:27-32).
Толкование свт.Феофана Затворника: «Посему кто недостойно причащается их, тот повинен Телу и Крови Господним. Что значит эта повинность? – То, что он убивает Господа и проливает кровь Его. Святой Златоуст говорит: «Почему в этом он повинен? – Потому что проливает кровь и производит заклание, а не жертву приносит. Как тогда пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить кровь Его, так поступает и тот, кто приобщается недостойно. Видишь ли, как страшна речь его и как сильно он тронул их, показав, что если они таким образом намерены пить (Кровь Господа), то будут недостойно причащаться предлежащих Таин? И подлинно, не недостойно ли приступает тот, кто презирает алчущего, и кроме того, что презирает, еще посрамляет его? Ибо, если неподавание милостыни бедным лишает человека царствия небесного, хотя бы он был девственник, равно как и не щедрое подавание, – ведь и те (девы) имели у себя елей, но только не в изобилии, – то представь, как велико будет зло, если совершится столько преступлений…
Таким образом, святой Златоуст выяснил, что недостойно причащаются не только те, которые не приготовляются к тому как следует, но и те, которые после причащения ведут себя недостойно сего причастия. Пример коринфян ведет именно к такому уроку.
Испытывать себя значит испытать и внимательно исследовать, достоин ли святого причастия. Но как тут говорится: «и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей», то этим вместе указывается, что коль скоро найдешь что препятствующее причащению, устранить то и исправить. Испытание здесь значит достойное приготовление. В чем оно? – В очищении совести. Принеси покаяние во грехах, и положи твердое намерение впредь не грешить, а вместо грехов творить всякую добродетель, и ты достойно готов к причастию. Святой Златоуст говорит: «Главное благо в том, чтобы приступать к Тайнам с чистой совестью. Не довольствуясь сказанным прежде, он присовокупляет еще следующее: «Да испытывает же себя человек», как он говорит и во втором послании: «самих себя исследывайте» (2Кор.13:5), а не так, как поступаем теперь мы, сообразуясь более со временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но лишь бы приступить, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к Тайнам и причащению, когда чиста совесть…».
«Что говоришь ты? Источник столь многих благ, трапеза, источающая жизнь, обращается в осуждение? – Не по своему существу, говорит он, а по вине приступающего. Как пришествие Господа, доставившее нам великие и неисследованные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти Тайны навлекают большее наказание на недостойно причащающихся…» (святой Златоуст)…
Осуждение, то есть суд и присуждение наказания, бывает за недостойное причащение, а недостойное причащение допускается оттого, что не судим сами себя, не испытываем и не очищаем от грехов покаянием…
По ходу речи это относится к причащению, но вне контекста это положение идет ко всякому греху. Всякий грех от того, что не судим сами себя, и всякому греху изрекается суд и наказание в самый акт греха. Исполнение приговора и отлагается иногда до времени, но сам приговор тотчас последует» (свт.Феофан Затворник, Толкование на 1Кор.11: 27-29,31,32).
***
Свт.Димитрий Ростовский пишет, что есть недостоинство, которое недостойно приступать к Таинству, а есть недостоинство, которое достойно приступать к Таинству. Первого рода недостоинство, которое недостойно, – это и есть неправое состояние духа. А второго рода недостоинство, которое достойно, – это правый настрой духа. И в том и другом случае, человек считает себя недостойным. Но в первом случае, – он реально, на самом деле, недостоин, так как сознание своего недостоинства у него находится на уровне умовом, рассудочном, а в настрое духа, – нет духа сокрушенного и смиренного перед Богом. А во втором, – он реально, на самом деле достоин, но только ощущает свое недостоинство, по той причине, что находится в духе сокрушенном и смиренном перед Богом. Ибо «Один, один достоин стать пред Богом: дух сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.26).
Таинства не действуют механически на человека, изменяя его, помимо его воли. И благовидный предлог, что все мол недостойны, – не соделает дух человека готовым к принятию Таинства. А наоборот, поможет ему зайти в состояние иллюзии, лишит его трезвенного взгляда на себя. И если человек приступит в фарисейском настрое духа, в духе самоуверенном и самонадеянном, который как раз и подогревается через это благовидное самооправдание, то он и будет являться недостойным.
Только дух сокрушенный и смиренный перед Богом, становится способным к восприятию Таинств от Бога, так как этот настрой духа очищает нашу совесть и привлекает Божественную благодать. А как говорит свт.Иоанн Златоуст, есть «одно только время для приступания к Тайнам и причащению, когда чиста совесть». И если человек, находясь в таком настрое духа, реально а не иллюзорно, говорит, что он недостоин, то это и является недостоинством, которое достойно получить Таинство от Бога. Если же человек реально не находится в таком настрое духа, то он находится в состоянии иллюзии. И когда он приступает к Таинству, под благовидным предлогом, что все мол недостойны, то он не получит Таинства от Бога, так как именно это недостоинство и является недостойным.
Воспитание правого настроя духа, – через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, законной борьбы со страстями, – и является подготовкою к принятию Таинства. Ибо это есть путь, посредством которого наша совесть приобретает чистоту. И если этого нет, или нет становления на этот путь, или эта борьба проходится неверно, тогда и подготовки к принятию Таинств нет. И человек является неготовым, по настрою своего духа, к принятию Таинства. И если в этом настрое духа он будет приступать к Таинствам, оправдывая свое духовное состояние тем, что никто мол недостоин, – то он не получит Таинства от Бога.
Итак, кто считает себя недостойным, на уровне умовом, рассудочном, но при этом у него отсутствует дух сокрушенный и смиренный перед Богом, — тот обманывает самого себя своим смиреннословием. И принимая его за истинную добродетель, за правый настрой духа, пребывает в иллюзии, через посредство своего воображения и области мечтательности. Он иллюзию добродетели воспринимает за реальность. И таким образом находится в самообмане и самообольщении, в состоянии духовной прелести и духе фарисейском, который и является недостойным перед Богом, для получения Таинства.
Но только тот, кто имеет дух сокрушенный и смиренный перед Богом, – пребывает в реальности. И сознавая себя недостойным, на уровне умовом, рассудочном, он не обманывает самого себя, так как он и ощущает себя таковым, имея, реально, дух сокрушенный и смиренный перед Богом. И только этот настрой духа и является достойным перед Богом, для получения Таинства. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6), и «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19). И Сам Господь говорит: «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2); «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15). И так происходит по той причине, что только дух сокрушенный и смиренный перед Богом, очищает нашу совесть, приносит ей удовлетворение, и привлекает в душу Божественную благодать.