О.Серафим: Всякий, кто не идет по духовному пути, – воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, и на его основании воспитания духа милостивости, незлобия, кротости, добродушия и душевной простоты, любви к правде и истине, – какими бы способами, и в какое бы время он не причащался (раз в год, на великие праздники, каждое воскресенье или каждый день), он в Причастии не получит Тела и Крови Христовых. Приступая к Причастию, он будет входить в состояние самообольщения и духовной прелести. Ибо Таинство Причастия не действует механическо-магически, а совершается и подается только тогда, когда есть дух сокрушенный и смиренный перед Богом (у принимающих Таинство), приобретаемый через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями и внутренней духовной жизни.
Магическое отношение к Таинствам образуется по мере исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Поэтому, хоть какую внешне обрядовую сторону делай, но магическое отношение к Таинствам от этого не исчезает.
Человек может не признавать на умовом, рассудочном уровне, магического отношения к Таинствам, но на уровне чувств и ощущений магически к этому относиться. Так как, чувство веры не очищенное от духа самости и гордыни, от духа самоуверенности и самонадеянности, ищет дух самоутверждения, ощущения своей правильности и праведности; а из этого настроя духа и возникает магическое отношение, которое может оформиться в умовые, рассудочные понятия, а может и нет, оставаясь просто на уровне чувств и ощущений.
Но когда чувство веры очищается от примеси духа самости и гордыни, и соединяется с духом сокрушенным и смиренным перед Богом, тогда и исчезает магическое отношение в чувстве и ощущении. Отсюда образуется правое чувство веры, для которого Бог и совершает и подает Таинство.